戒定慧

各位學員

請讀大家辛苦做出的佛陀的啟示(5)

主題：佛說無常經（2）

《佛說無常經》

生者皆歸死，容顏盡變衰；強力病所侵，無能免斯者。

假使妙高山，劫盡皆壞散；大海深無底，亦復皆枯竭。

大地及日月，時至皆歸盡；未曾有一事，不被無常吞。

上至非想處，下至轉輪王；七寶鎮隨身，千子常圍遶。

如其壽命盡，須臾不暫停；還漂死海中，隨緣受眾苦。

循環三界內，猶如汲井輪；亦如蠶作繭，吐絲還自纏。

無上諸世尊，獨覺聲聞眾；尚捨無常身，何況於凡夫。

父母及妻子，兄弟并眷屬；目觀生死隔，云何不愁歎。

是故勸諸人，諦聽真實法；共捨無常處，當行不死門。

佛法如甘露，除熱得清涼；一心應善聽，能滅諸煩惱。

    上一集講到哪裡，大家還記得嗎？就是我跟大家講了一個謎語，希望大家猜謎，最後答案是作繭自縛，大家還記得吧！

一般人每天做那麼多事，表面上，是希望自己可以過得更好，事實上，卻不曉得自己在跳入火坑。原意是很想要快樂，事實卻剛剛好相反，一直在跳入火坑，這個就是作繭自縛。

世間有很多事情，若以佛法的角度來看，其實都是沒有智慧，都是愚癡的。希望大家從這裡面可以學習到，如何不要再作繭自縛了。希望大家在日常的生活中，可以去思考一下這個問題。

無上諸世尊，獨覺聲聞眾，

    這裡講到了三種聖人，就是佛、獨覺以及聲聞。

在所有的聖者裡面，佛的果位是最高的。佛可以無師自證，證到無上圓滿通達的佛果；再將所證，教化聲聞乘，令其趣入涅槃，圓滿完成解脫道，或者化導令其趣入菩薩道。

    「獨覺」呢？是指有一些人，他出生在沒有佛的世間，也沒有聽聞到佛法，不過，他的根性非常銳利，是利根的修行者，他靠自己，也可以無師自通，祇是圓滿度不像佛那般圓滿通達。這種修行者，在深山裡，或在河流旁，當他看到花開花落，看到樹葉離枝飄落，或看到水流『逝者如斯』，看到大自然種種生生滅滅的現象，竟也能悟得緣起法，再從緣起的道理，來體悟佛法。這種人，是靠自己一個人，Only one，沒有其他人幫助他，他只有靠自己修行，這種人所證到的果位，叫做「辟支佛」。這是獨覺聖者，一樣也是聖人。如前所說，這種聖者非常獨特，他是很利根的修行者，而且根器要夠利才可以，因為在沒有聽聞佛法的情況下，他可以靠自己，就能無師自通。

    接下來，就是「聲聞乘」。所謂聲聞乘，就是說佛陀住世的時代，佛陀是他的師父，師父在講經說法的時候，弟子們就坐在下面看著佛陀，聽著佛陀說法。弟子藉由聽聞，若能心領神會，也許祇是一句話，或者是一個字，就可能證得四果之一。聲聞眾的四種果位，其最高者，稱為阿羅漢果。而今佛陀的化身不住世，我們也可以藉由出家師父所闡釋的佛理，或是藉由研讀經論，依教奉行，依法修行，這也是屬於聲聞乘。

尚捨無常身，何況於凡夫？

    這三種聖人，是在佛教三乘中，獲得最高果位的聖人，可是呢？祇要身體的壽命一到，也就是世間人所稱的死亡或往生，一樣要捨棄這個無常的身體，就連佛陀也不例外。

你看，兩千五百年前，佛陀有因為成佛就不用死亡嗎？沒有，還是在八十歲的時候捨壽。他這一輩子中，也是經常被疾病所侵擾，有時候是背痛，有時候是頭痛。你看，佛陀也無法免除病苦與死苦。如果佛陀尚且如此，那麼，聲聞、緣覺就更不用說了。所以，《無常經》在這邊告訴我們，即使是聲聞、緣覺跟佛這三種聖人，壽命一到，還是都要捨棄無常身。

從上一集到目前為止，無常經所講的是什麼呢？「佛、獨覺、聲聞」這三種聖人，最高層天「非想非非想處天」的天人，以及地上最有權力、享受世間榮華富貴的轉輪聖王，悉皆無常，無有例外。

我希望大家從《無常經》的這個偈頌，可以瞭解到，我們什麼都不是，我們只是一個普通的老百姓，一個凡夫，更是不可能會永恆留在這個世間的。自古以來，求長生不老之術，都是失敗的例子，沒有一個成功的例子。希望大家從佛陀的開示裡面，瞭解到這個如實的知見，他就是如實的告訴我們生老病死的現象，讓我們能夠豁然開朗，不要再執著這無常的世間，好好向涅槃或無上的解脫道邁進。

父母及妻子，兄弟并眷屬，

    聖人跟天上的人，還有轉輪聖王，這些特殊的人，通通講解過了，接下來，就是要講我們普通老百姓了。

每個人都有父母吧？！有啊！每個人都有兄弟朋友吧？！都有眷屬吧？！有啊！這是大家沒辦法否認的。當父母、兄弟、眷屬死亡的時候，我們怎麼樣呢？且看下一句。

目觀生死隔，云何不愁歎？

   當父母、朋友、眷屬死亡的時候，我們祇能眼睜睜看著一個接著一個死亡，祇能眼睜睜看著他們與我們生死隔離，所以說，目觀生死隔。當這樣的事情發生時，我們這些活著的人，如何不愁歎？如何不歎氣？我們絕對會哀傷、難過、歎氣的。為什麼他們要離我們而去？為什麼不能留在這邊，繼續跟我們一起歡樂？為什麼他這麼忍心丟下我們？為什麼？好多的為什麼？

許多人在面對家屬死亡的時候，在病床前哭得死去活來，然後抓著要瀕臨死亡的親屬，緊抓著不放，一直搖，一直叫他回來、回來，你不要死，一直這樣子叫他。這是多麼悲慘的一件事情，真是令人難過，然而，一切終究無濟於事，最後祇能眼睜睜看著自己親愛的眷屬，雙手一攤，吐出最後一口氣，閉上那無奈的雙眼，漠然地離開人世。

我們也曾經聽過，有一些癌症患者，他在死亡的時候，死得並不寧靜。有的癌症患者，臨死之前，痛得不得了，有的是一直哀嚎、慘叫，直到斷氣；有的則是手搥牆、頭撞壁，真希望一頭撞死。這時候的痛苦，有哪一個親人能夠為他受？我們人世間，經常會遇到這些事情，不是嗎？

寂天菩薩在《入菩薩行論》裡面，講得非常清楚。他說什麼呢？當這種事情發生的時候，瀕死之人，是處在一種極度掙扎，且與死亡之神交戰的時候，就像在拔河一般，想拔過來生存這一邊，但是，死亡之神卻想要把他拔過去，往死亡方向拔。這時，瀕死的人很痛苦，旁邊的眷屬、親屬、朋友，也是很痛苦。但是，有沒有辦法幫上忙，親友可以幫忙嗎？完全無法幫忙，一點忙都幫不上。而且那種苦，是完全自己在那邊忍受、忍受、再忍受，一直忍受到死亡。親屬們完全愛莫能助，他們頂多強忍住悲痛，陪坐在旁邊，難過地看著；他們也可能是崩潰地哭泣，吶喊著「你為什麼要離我而去？你不要離我而去！」他們頂多是這樣哭著，除此之外，他們無法分擔亡者的病苦，無法分擔神識脫離肉體時的那種死亡之苦。

《無常經》這樣告訴我們，告訴我們世人，要對於這種無常之苦，生起警惕之心。

是故勸諸人，諦聽真實法，

    前面一直告訴大家，每一種人，不論是聖者或凡夫，無常一到，都要離開這個世間。除了人之外，這個器世間，包括大自然、山河、大地等，全部也都會無常，時間一到，全部都要說再見。接著，《無常經》開始要勸大家，勸大家要非常仔細地去聽佛陀說的教法，好好去聽佛陀講的真實法。

世間人在這一輩子中，如果交了一些酒肉朋友，這些朋友絕對會給你灌迷藥，說很好聽的話給你聽，讓你覺得很快樂，好像自己得天獨厚，凡事皆可順己心意。不過，那種填補空虛的快樂，是會障礙你看到諸法實相的。本來你可以看到諸法實相，但是你如果交錯朋友，吸收錯誤的知識，就可能沒辦法聽到真實法。

只有佛陀，他才會老太婆似的，苦口婆心，不斷地教導我們真實法；以毫無畏懼的心，不斷地告訴我們真理。想到這兒，我們真的要對佛陀生起感恩之心。佛陀這般殷勤懇切地告訴我們真理，我們一定要好好接受佛陀的勸誡，好好接受之後，還要開始修行，不要停止在原地踏步。其實，人是很難原地踏步的，你知道嗎？

有一句話說：「逆水行舟，不進則退」，這一句話非常重要。你有辦法想像一條船，當它逆著水在行舟的時候，船有可能停著一直不動嗎？很難！它不是被水沖到下游去，要不就是船上的人，要很努力的划，才能往前進。換句話說，不是前進，就是後退，船很難停著不動。我們在修行的道路上，也是如此，很難完全停止不動，不是墮落退步，就是往前走，往上提升。希望大家要從佛陀講的真實法裡頭，瞭解到無常的真義。

共捨無常處，當行不死門。

    佛陀在這邊要勸誡我們的真理是什麼呢？就是說，大家共同來捨棄這個無常處。世間都是無常的，山河、大地、眷屬都是無常，既然都是無常，請大家一同來捨棄這些無常的地方吧！我再講一次，包括人、事、物，統統會無常，請大家一同來捨棄這些無常的人、事與物。Anything、All things全部要捨棄，沒有一個不能捨棄的。

捨棄之後，要幹嘛呢？「當行不死門」。就是說當我們捨棄了無常的人、事、物之後，往哪邊走呢？往涅槃的大道上走。涅槃的大道，是怎樣的一條路？我們要通過不再生死輪迴的門，到達涅槃的「彼岸」。什麼是「此岸」？有此岸，就有彼岸。「此岸」，是生死輪迴的此岸；「彼岸」，是涅槃的對岸。此岸與彼岸，中間隔了一條河流，那一條河流是什麼？「煩惱流」。

我們目前在生死輪迴的此岸，我們打算去哪裡？對岸。想到對岸去，我們就要坐船，坐船渡過煩惱流。這一條船是什麼呢？這一條船就是修行的方法，你懂得修行的方法，就可以渡過煩惱流到達涅槃的「彼岸」，這一點非常重要。這邊佛陀勸誡大家，要好好地往涅槃的方向走，捨棄世間的所有無常物吧！不要再執著了！不要再追求它了，放下吧！

有一句話，我們不是經常掛在嘴邊嗎？即「難捨能捨，難行能行」。我們知道，口說要放下一切，是很難做到的，真的是談何容易。不過，還是要放下。我們知道，要行菩提大道，要走向涅槃這一條路，是孤獨的，很少人走，也沒什麼人可以陪著你走。雖然難行，仍是能行，因此，你還是可以走。其實，你們也知道，大部分的人都落在不知所歸的迷惘中，而今你已有一顆覺悟的心，不想跟著大眾走，不想跟著這種生死輪迴走，而是想要走出自己的一條路。

你們且想想一件事情，什麼事呢？成佛永遠是一個人的事情。只有聽說過，有一個人在菩提樹下成佛，但是，從來就沒有聽過，也沒有看過，有一群人同時成佛的，對不對？沒有，沒有那種一群人同時成佛的，成佛永遠是單一一個人。我希望大家可以知道，走菩提道這一條路，要很習慣不是那麼多人跟著你走。如果你覺得我們要跟著流行走，因為流行，所以有很多人在做，以為跟著大家走就沒錯，問題是，真的是這樣子嗎？萬一大家都走錯了呢？

你有沒有想過，真理永遠是少數人才能體悟到的，它必須在極為深刻的禪定中，才能夠去體悟的。所以，必須要漸漸去習慣這種單一一個人的修行。我們佛法有一個名辭，叫做「獨一靜處」，就是獨自一個人在安靜的地方修行。你一定要自我訓練，將這種能力培養出來。

佛法如甘露，除熱得清涼，

    佛法就好像甘露一樣，它滋潤了我們的身心，使我們如獲甘露一般，把全身煩惱的熱，清除得一乾二淨，使我們遍體感覺清涼。所以，經文這邊說，佛法如甘露，除熱得清涼。

大家特別要清楚一種邏輯，就是佛家的邏輯。什麼佛家的邏輯呢？佛家的邏輯認為，所謂的清涼，並不是你去找個東西，來讓自己清涼；不是你去特別買個冰棒，吃得讓自己清涼。佛家講的快樂，也不是說你去找個欲望，一個刺激品，來讓自己快樂，不是這樣子的。佛家所說的清涼與快樂，是怎麼樣獲得的呢？它是去除負面之物，去除負面的情緒，去除負面的煩惱，而獲得那個開敞出來的、純粹的那種清涼與快樂。我再講一次，這個清涼跟快樂，它是去除負面的那些情緒煩惱之後，所呈現出來的純粹的樂、純粹的清涼。這是純粹的，Pure，是一種完全純粹的清涼與快樂，所以說，你們如果想要感受到清涼，一定要往這方面著手。沒有什麼外加之物，可以讓你清涼，而是直接從你的內心深處，去清除那些煩惱而獲得的。希望大家可以瞭解這個邏輯，這是一個很重要的邏輯。

一心應善聽，能滅諸煩惱，

    這邊佛陀告訴我們這些弟子們，應該要一心專注，一心地聽佛陀說的話，才可以滅除所有的煩惱。唯有滅除所有的煩惱，才可以到達涅槃的彼岸。如果我們沒有好好修行，沒有滅除煩惱，永遠就是在這個此岸。所以，這一句很重要。

外事莊彩咸歸壞，

    我們都很習慣把這個外在、外表，塗塗抹抹，裝飾得莊莊嚴嚴；我們也喜歡為肉體做化妝、做保養；我們所到之處，都懂得用外在物，把它塗抹得很好，把它裝飾得很好。可是，佛陀在這邊告訴我們，所有的這些外在事物，必定會壞掉，必然會歸於壞盡，一定會壞得乾乾淨淨。

    然則，佛陀教我們如何莊嚴自身呢？有一句話，你們一定聽過，「戒定真香」。請你慢慢的讀『戒定，真是香啊！』就是用這個戒定慧的修行，來莊嚴自身，尤其是戒香。因為戒香，可以順著燻，也可以逆著燻，不論怎麼燻，都很香。其實，佛陀留給我們的財產，也祇有戒而已。當我們好好持戒的時候，由這種戒律所透顯出來的氣質，那就是一種香，那就是一種莊嚴了。再講一次，光是持好戒，他本身就會開發出一種氣質，這種氣質，讓人親近你之後，還想要再接近你，他會一直想接近你，他不會排斥你，任何人看到你，都會很歡喜。

    那些外在的塗抹彩繪，那些華麗的裝飾，我們無需再去重視，而是要回歸內在，莊嚴自心。所謂心莊嚴而自莊嚴，即是此理。祇要我們持戒清淨，自心也將充滿清淨，自可漸漸地培養出完美的德行，進而開發出完美的智慧，Perfect Wisdom，梵文叫praj -p ramit ，就是所謂的「般若波羅蜜」。般若波羅蜜是什麼呢？就是完美的智慧，Perfect Wisdom。如果你可以培養這種完美的智慧，這就是最大的莊嚴了，這是發自內心，從內心深層底處所開發出來的莊嚴。

     你們一定記得《心經》講的一句話：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」。你看，觀自在菩薩是在什麼樣的情況？他是在很深很深的般若波羅蜜多中，在很深很深的完美智慧中。般若波羅蜜多，就是完美的智慧。觀自在菩薩用一種很深、很完美的智慧要幹嘛呢？照見五蘊皆空。他看到外在的形形色色，色、受、想、行、識這五蘊，無非都歸於空。這一點，跟《無常經》在這裡講的完全一致。《無常經》講的，就是說所有東西都是無常、都會變異，最後都歸於壞，所以，跟《般若心經》講的是一致的。

今天我們先暫時講到這邊，下一集再繼續為大家解說《無常經》。阿彌陀佛！