戒定慧

能禮所禮性空寂，感應道交難思議，
我此道場如帝珠，諸佛如來影現中，
我身影現如來前，頭面接足歸命禮。

《雜阿含經》卷11：「（二七六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有如是像類大聲聞尼眾住舍衛國王園中。比丘尼眾其名曰：純陀比丘尼、民陀比丘尼、摩羅婆比丘尼、波羅遮羅比丘尼、[16]阿羅毘迦比丘尼、差摩比丘尼、難摩比丘尼、[告難>吉離]舍瞿曇彌比丘尼、優鉢羅色比丘尼、[17]摩訶波闍波提比丘尼，此等及餘比丘尼住王園中。

五蘊無我、諸法畢竟空
思惟、觀察一切色、受、想、行、識、苦、空、無常、無我的現象事實
 
緣起 -- 空：一切有為（現象）無自性 
遍計所執性是無明心，
圓成實性是覺悟心，
依他起性是共同的基礎。
 
佛教基本通
 
凡夫的理解或智慧受到執著見解與分別的染污，此執著顯現
爲心的某種固執與僵化；佛的圓滿智慧並無任何貪著與執取。以阿毘達磨的方式將事實形塑爲「法」，
我們基本上是在建構一個實相的理論「模型」或地圖。就如任何模型或地圖般，它可能有用 ，並確實幫助我們了解事物存在的方式，以暫時或約定俗成的方 式 ，它也許眞的符合事物的實相。
有些模型或地圖比其他的更能反映事物的實相，但它們仍然只是模型與地圖，不應將它們誤解爲實相。
因 此 ，對般若波羅蜜來說，一 切 的 「法」就如人與眾生 般 ，終究是虛幻不實的。事實上，認 爲 「任何事物」堅實存在的觀念，只是心與語言對我們所玩的把戲而已。
 
因 此 ，般若波羅蜜的要旨是「空性」，即我們可能習慣性地
認爲眞實且究竟存在的一切事物的空性。
認爲任何「法」眞實存在 ，便會執著它或嘗試持有它，但諸法如夢、幻 象 、迴 響 、倒影 、海市蜃樓、虛 空 ；
如水月、鬼城 、陰影或陽焰;
如星辰、露珠 、水 泡 、閃電或雲；
它們雖然在那裡，但卻又不存在，若我們伸手去捕捉，便會發現什麼也抓不住。
其中有些比喻與描述比 般若波羅蜜更古老，般若經引用並增加這些比喻，
重點並非主張 「法」的理論是錯誤的，而是我們應正確地理解它們才是。

普賢菩薩發願文
天台　智者大師　撰
稽首十方三世一切諸佛。願當證知某甲。
諸佛所有一切波羅蜜行。我今然當如彼修學。
唯願諸佛如來慈悲哀念。
我願於菩提心得大固力。

修福不修慧，大象披瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。
《大寶積經》
這段經文主要啟示我們，學佛修行要福慧雙修，不能偏於一邊。
《大寶積經》裡有一則故事：
有一對師兄弟，師兄為人很熱心，不辭辛勞每天奔波，做種種苦行、種種服務；師弟則是一個講經學者，每天做許多的研究，智慧高超。師兄弟兩人，一人修福，一人修慧，各有所長。但可惜的是，師兄勤勞發心，卻不愛讀經，不求了解經義，開發智慧；師弟則只顧研究經典，不勤勞作務，不肯為人服務。一個是「修福不修慧」，一個是「修慧不修福」，兩個人的因緣果報就各有不同了。
師兄往生後，因為在生前沒有修智慧，投胎成了一隻大象。雖然是投生畜生道，卻很有福報，生活在皇宮裡，吃得是山珍海味，身上披滿了瓔珞寶石，十分威風。智慧高超的師弟，後來修行有成，證得阿羅漢，卻因為過去不曾與人結緣，到外面托都沒人肯供養。
有一天，他走著走著就走到皇宮，要向國王化緣。因為他已證得「天眼通」，看出皇宮裡的大象原來是轉世的師兄，他有感而發的說了一偈：「修福不修慧，大象披瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。」意思是：你身在皇宮，儘管享受再多的富貴榮華，卻還是畜生道，不得聽聞佛法；我雖已證得阿羅漢，卻生活艱難，連衣食都不得溫飽。這時他才警覺到，原來修行是要「福慧雙修」啊！
智慧，是佛教的「戒定慧」三學之一，三學增上，才能得到佛法的利益。尤其有了智慧，才能分辨邪正真偽，斷除無明煩惱，進而自度度人；有了慧解，還要實踐體證，也就是「福慧雙修」，知行合一。因此經典說「行足慧目」，智慧就像眼睛，是修學佛法的動力；智慧則來自「聞思修」，沒有耳聞、目看、力行實踐，無法增長智慧；沒有智慧而盲修瞎練，對人生也毫無幫助。
所以身為佛弟子，不僅要服務大眾，也要理解佛法；學佛法也不能光是講說研究，落於口舌，研究結果也應該對社會大眾有所貢獻，才能福慧雙修，圓滿人生大道。

如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
 
時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」
佛言：「善哉，善哉！須菩提！如汝所說：『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」
「唯然。世尊！願樂欲聞。」

華嚴禪觀






















 









 















 



 

龍樹菩薩「偷心」的故事
偉大的佛學家龍樹，他曾全身赤裸地生活，僅有的家當就是一個缽，但他可能是世上最偉大的天才。
 
他有無以倫比的才智，地位崇高的帝王、後妃及著名的哲學家都是他的學生。

《瑜伽師地論》卷77：「攝決擇分中菩薩地之六

復次依法假安立。分別解說瑜伽所攝奢摩他毘鉢舍那道。當知如解深密經中。慈氏菩薩白佛言。世尊。菩薩何依何住。於大乘中修奢摩他毘鉢舍那。佛告慈氏菩薩曰。善男子。當知菩薩法假安立。及不捨無上正等覺願為依為住。於大乘中修奢摩他毘鉢舍那。世尊如說四種所緣境事。一有分別影像所緣境事。二無分別影像所緣境事。三事邊際所緣境事。四所作成辦所緣境事。於此四中幾是奢摩他所緣境事。幾是毘鉢舍那所緣境事。幾是俱所緣境事。善男子。一是奢摩他所緣境事。謂無分別影像。一是毘鉢舍那所緣境事。謂有分別影像。二是俱所緣境事。謂事邊際。所作成辦。

世尊。云何菩薩依此四種奢摩他毘鉢舍那所緣境事。能求奢摩他。能善毘鉢舍那。善男子。如我為諸菩薩所說法假安立。所謂契經應[2]誦。[3]記別諷誦。自說因緣。譬喻本事。本生方廣。希法論議。菩薩於此善聽善受。言善通利意善尋思見善通達。即於如所善思惟法。獨處空閑。作意思惟。復即於此能思惟心。內心相續作意思惟。如是正行多安住故。起身輕安及心輕安。是名奢摩他。如是菩薩能求奢摩他。彼由獲得身心輕安為所依故。即於如所⋯⋯善思惟法內三摩地所行影像。觀察勝解捨離心相。即於如是三摩地影像所知義中。能正思擇最極思擇。周遍尋思周遍伺察。若忍若樂若慧若見若觀。是名毘鉢舍那。如是菩薩能善毘鉢舍那。

世尊。若諸菩薩緣心為境內思惟心。乃至未得身心輕安所有作意。當名何等。善男子。非奢摩他作意。是隨順奢摩他勝解相應作意。世尊若諸菩薩乃至未得身心輕安。於如所思所有諸法內三摩地所緣影像。作意思惟。如是作意當名何等。善男子。非毘鉢舍那作意。是隨順毘鉢舍那勝解相應作意。

世尊。奢摩他道與毘鉢舍那道。當言有異。當言無異。善男子。當言非有異非無異。何故非有異。以毘鉢舍那所緣境心為所緣故。何故非無異。有分別影像非所緣故。

世尊。諸毘鉢舍那三摩地所行影像。彼與此心當言有異。當言無異。善男子當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子。我說識所緣唯識所現故。世尊。若彼所行影像。即與此心無有異者。云何此心還見此心。善男子。此中無有少法能見少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現。善男子。如依善瑩清淨鏡面以質為緣還見本質。而謂我今見於影像。及謂離質別有所行影像[1]顯現。如是此心生時。相似有異。三摩地所行影像[2]顯現。世尊。若諸有情自性而住緣色等心所行影像。彼與此心亦無異耶。善男子。亦無有異。而諸愚夫由顛倒覺於諸影像不能如實知唯是識。作顛倒解。世尊。齊何當言菩薩一向修毘鉢舍那。善男子。若相續作意唯思惟心相。世尊。齊何當言菩薩一向修奢摩他。善男子。若相續作意。唯思惟無間心。世尊。齊何當言菩薩奢摩他毘鉢舍那和合俱轉。善男子。若正思惟心一境性。世尊。云何心相。善男子。謂三摩地所行有分別影像。毘鉢舍那所緣。世尊。云何無間心。善男子。謂緣彼影像心。奢摩他所緣。世尊。云何心一境性。善男子。謂通達三摩地所行影像唯是其識。或通達此已。復思惟如性。世尊。毘鉢舍那凡有幾種。善男子。略有三種。一者有相毘鉢舍那。二者尋求毘鉢舍那。三者伺察毘鉢舍那。云何有相毘鉢舍那。謂純思惟三摩地所行有分別影像毘鉢舍那。云何尋求毘鉢舍那。謂由慧故。遍於彼彼未善解了一切法中。為善了故作意思惟毘鉢舍那。云何伺察毘鉢舍那。謂由慧故。遍於彼彼已善解了一切法中。為善證得極解脫故作意思惟毘鉢舍那。

世尊。是奢摩他凡有幾種。善男子。即由隨彼。無間心故。當知此中亦有三種。復有八種。謂初靜慮乃至非想非非想處。各有一種奢摩他故。復有四種。謂慈悲喜捨四無量中。各有一種奢摩他故。

世尊。如說依法奢摩他毘鉢舍那。復說不依法奢摩他毘鉢舍那。云何名依法。云何復名不依法。善男子。若隨所受所思法相。而於其義得奢摩他毘鉢舍那。名依法。若不待於所受所思所有法相。但依止他教誡教授。而於其義得奢摩他毘鉢舍那。謂觀青瘀及膿爛等。或一切行皆是無常。或諸行苦。或一切法皆無有我。或復涅槃畢竟寂靜。如是等類奢摩他毘鉢舍那名不依法。由依止法得奢摩他毘鉢舍那故。我施設隨法行菩薩是利根性。由不依法得奢摩他毘鉢舍那故。我施設隨信行菩薩。是鈍根性。」

《摩訶般若波羅蜜經卷第一》
 
舍利弗白佛言：「世尊！菩薩如是學，為學何法？」
 
佛告舍利弗：「菩薩如是學，於法無所學。何以故？舍利弗！是諸法不爾，如凡夫所著。」
 

舍利弗白佛言：「世尊！今云何有？」

佛言：「如無所有，如是有。如是諸法無所有，故名無明。

凡夫分別無明，貪著無明，墮於二邊，不知不見，於無法中憶想分別，貪著名色。

因貪著故，於無所有法，不知不見，不出不信不住，是故墮在凡夫貪著數中。」

 

《中論觀四諦品第二十四》「青目釋」說：

諸佛依二諦 為眾生說法(依俗得真諦 依真得解脫)    一以世俗諦 二第一義諦 

若人不能知 分別於二諦    則於深佛法 不知真實義

世俗諦者。一切法性空。而世間顛倒故生虛妄法。於世間是實。諸賢聖真知顛倒性。故知一切法皆空無生。於聖人是第一義諦名為實。諸佛依是二諦。而為眾生說法。若人不能如實分別二諦。則於甚深佛法。不知實義。若謂一切法不生是第一義諦。不須第二俗諦者。是亦不然。何以故。

 

若不依俗諦 不得第一義    不得第一義 則不得涅槃

第一義皆因言說。言說是世俗。是故若不依世俗。第一義則不可說。若不得第一義。云何得至涅槃。是故諸法雖無生。而有二諦。復次。

汝謂我著空 而為我生過    汝今所說過 於空則無有

汝謂我著空故。為我生過。我所說性空。空亦復空。無如是過。復次。

 

以有空義故 一切法得成    若無空義者 一切則不成

以有空義故。一切世間出世間法皆悉成就。若無空義。則皆不成就。復次。

 

順勝義觀慧 自性如何有？是觀順勝義 。

世俗如幻有，勝義畢竟空。

 

《般若經》說：「菩薩坐道場時，觀十二因緣不生不滅，如虛空相不可盡，是為菩薩不共中道妙觀」。