各位學員
我在生命電視台講的佛陀的啟示
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編號：TG283-01大寂法師-佛陀的啟示(1)
佛陀教導我們，在修行的這條道路上，一定要生起「出離心」，如果沒有「出離心」，貪、瞋、癡永遠不可能斷掉。為什麼呢？假如我們對世間有一點點的貪欲，那麼，只會不斷地去抓住世間而已，抓、抓、抓…，不停地抓。當我們能夠生起出離心的時候，這種抓的動作會慢慢停止。出離心不可能一開始就完全生起，它是逐漸的、慢慢的，慢慢生起之後，我們對世間的五種欲望，也會漸漸減少。所謂五種欲望，就是色欲、聲欲、香欲、味欲、觸欲，這五種欲望，將會因為我們的出離心，而漸漸減少。
佛陀在原始佛教《雜阿含經》裏頭，教我們要怎麼生起「厭離心」？首先，就是要對於組成我們這個身心的五蘊，生起厭離心。「五蘊」是哪五蘊呢？這是一個最基本的佛學術語，希望大家一定要把它記起來，甚至背起來。「五蘊」，是指「色、受、想、行、識」。在「色、受、想、行、識」裏面，「色」是指「物質現象」，「受、想、行、識」這四個，是指「精神現象」。換句話說，物質現象跟精神現象組成了這個身心。
所謂生起厭離心，一般人總以為，只要對於物質不生歡喜心就夠了，但可以追求精神層面的境界。事實上，從對五蘊生起厭離心的觀點來看，不僅要對物質現象生厭離心，就連精神現象，亦即受、想、行、識，也要生起厭離心。換句話說，物質現象與精神現象都要徹底地厭離。我們一定要非常清楚這一點，當你徹底厭離的時候，才會從「三界」的所有喜歡、所有欲望中解脫出來，這一點要切記。
有一次，佛陀在舍衛國的祇樹給孤獨園，那個時候，世尊曾經告訴諸位比丘說：「當觀色無常，如是觀者，名為正觀。」從這邊，我們看到一個很清晰的理論，要觀察色是無常的。色」是什麼？當大家聽到色，要自動將其理解為為物質現象。色不是顏色，不是女色，不是這些，而是rèpa、是物質現象。由於我們目前的用辭，對於色的瞭解，有時候會造成誤解，所以，希望大家以後若在經文看到色，或聞法時聽到色，都要直接將其轉成物質現象。
當你可以觀察「所有的物質現象都是無常」的時候，這就是「最初步的正見」。當你可以觀察色一直在改變、一直在改變，從來沒有停止過改變，這就是「正見」。為什麼叫「正見」呢？道理非常簡單，因為當你看到所有物質現象都在變的時候，怎麼可能會對一個變易的東西去黏著、抓取呢？不可能！
我們之所以會抓取、黏著，是誤以為它不變，誤以為它永遠是這麼的美好，永遠是在這種最佳狀態。殊不知，連一部車子，只要買回來，新的車子一下土，就已經折價一半了。不是嗎？任何物質現象都是這樣子，它不可能維持在最佳狀態，它一直在衰減，一直在生滅之中。如果你可以瞭解色一直在無常，怎麼會對它生起貪欲心呢？你就會發現這是很荒謬的一件事情，了解很荒謬之後，就不會再對它起貪欲了。因此，佛陀說：「當你產生這樣的正見時，你會漸漸產生厭離心。」
什麼是「出離心」？「出離心」就是一種「厭離心」。這裏頭，是有一點厭的，但是，這個「厭」不是討厭，不是負面的詞。相反的，對於修行者而言，它是一個正面的詞，它是一種自我超越，「從被綁住的東西中」超越出來、解脫出來。這是一種超越，不要以為厭離是討厭，厭離是超越。
當我們可以看見諸法一直在改變、無常…；在每一剎那，我們都證知它會無常…。這個時候，我們就會產生厭離心。為什麼？因為你發現，一開始美好的東西，後來變調了；變調之後，你就不會喜歡了。後來，你發現一件新的事物，又喜歡上它；過了幾天之後，又不喜歡它了。結果，我們一直陷入這種循環當中，陷入這種重覆。漸漸的，當你發現根本不值得抓取的時候，你就會從這些重覆之中，產生厭離心。產生厭離心之後，你就不會再喜歡它、貪愛它，因此，喜貪就漸漸窮盡了。
這個時候，對於物質現象的喜愛與貪愛，就會漸漸窮盡；當喜貪漸漸窮盡的時候，佛陀在這邊講，「這是解脫」。什麼「解脫」？「心解脫」。
佛陀教我們的解脫，一定是從「心」上來講，並非從其他事物上來說。我們的心，必須沒有歡喜、貪愛。這個「歡喜」，是指對於物質現象的那種「喜好」。那種喜好，不是「法喜」。對於物質的那個無常，由於你不知它會無常，因而去喜愛它、愛樂於它。一旦你去正觀它，擁有了正見，這種愛樂，就會逐漸窮盡、消失。當喜貪漸漸的窮盡，進而已然窮盡時，我們的心，就解脫了。
宗教，通常是勸人遠離物質世界、遠離物質世界的喜好，朝向對於精神境界的喜好、精神境界的提升。表面上，這是沒有錯。可是，佛陀在《雜阿含經》裏面，更進一步的說明，「受、想、行、識」這四種精神現象，也要提升。
什麼是「受、想、行、識」？「受── Feeling、感受」，你被燙到了，很痛！對不對？那是感受；你被人家刺激，人家講一句話傷到你，被刺激了，很痛！對不對？那是感受；今天人家讚美你，你好莊嚴、你好漂亮，你非常高興，連夢裏都在笑，那是什麼？那個也是感受。痛苦，叫做「苦受」；快樂，叫做「樂受」；介於痛苦與快樂之間，還有一個「不苦不樂受」，就是說沒什麼感覺。比如說，你現在在發呆，坐在沙發上發呆，沒什麼特別感覺，那個就是不苦不樂受。或者你走在馬路上，看到陌生人來來去去，沒有什麼特別感覺，這就是「不苦不樂受」。可是忽然間，遇到一個熟人，是一個你非常喜愛的熟人，這時候，彼此打招呼，開始談笑風生起來，內心很高興，那個就是「樂受」；如果眼前來了一個仇人，過去曾害你不淺，這個時候，你就產生「苦受」，痛恨、瞋恨心就會油然生起，那個就是「苦受」。
「受」，就是上述這三種感受。大家還記得「苦受」嗎？它是苦，沒話可說。苦就是苦，沒什麼好說，所以苦受，叫「苦苦」。不過，「樂受」還是苦，為什麼？因為樂受無法持續，無法保持在巔峰狀態。快樂會衰減、慢慢衰減，它無法一直維持在那種快樂、最快樂的狀態，所以樂受也是苦，這種苦，叫做「壞苦」。至於「不苦不樂受」，也是苦。因為不苦不樂受在下一秒鐘，它不是變成快樂，就是變成痛苦，所以，不苦不樂受叫做什麼苦呢？「行苦」！它叫行苦。說穿了，這三種受，都是苦。
佛陀說過一句話：「凡有所受，悉皆是苦」。只要一個人活著，有感受，全部都是苦的。「生命的本質是苦」，這句話希望大家記得。世間有什麼好追求的呢？任何追求到的成就與感受，不外乎是「樂受、苦受、不苦不樂受」；不是挫敗，就是成功，不然就是平平。不是嗎？所以，佛陀教我們，對於感受，要徹底生起厭離心，因為受唯有苦。這是受的部分。
接下來是「想」。「想」──「就是Thought，Thought就是思想」。思想，就是在「六根」觸「六塵」的時候，會有所思想。眼睛看到東西，觸景生情，開始有很多想法；耳朵聽到聲音，開始有一些Idea、觀念，有一些想法出來。這些想，都是因為「六根」觸「六塵」的時候造成的。這是「想」的部分。
再來是「行」。「行」的部分，也是於「六根」觸「六塵」的時候所產生的。行，可以大概分為三種──「身行、口行、意行」。「身行」是身體的造作；「口行」嘴巴的造作；「意行」意根的造作。如果你造作善的方面，它叫做「身妙行、口妙行、意妙行」；如果你造作惡的部分，它叫做「身惡行、口惡行、意惡行」。這個是行的方面。
最後一個，叫做「識蘊」。識有六種，就是「眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識」。這六種識，到了大乘佛法「唯識宗」，又擴展為「第七的末那識」，以及「第八的阿賴耶識」。基本上，就是六識。
解釋了「受、想、行、識」四蘊之後，你要進一步分別對「受、想、行、識」四蘊生起什麼呢？「厭離心」！怎麼生起呢？觀察它的無常！剛才講過，「苦受、樂受及不苦不樂受」，每一剎那都在變，Feeling、感受不可能維持一定的程度，它的程度，時而會衰減，時而會增加。這一種衰減、增加，不是你個人自我可以去掌控、扭轉或改變的，這就是一種苦。你對於這種苦，生起厭離，不想再活在這種苦裏面，那麼，你厭離心就生起了，你在這方面的喜貪，就會漸漸窮盡；當喜貪窮盡了，於「受」，你可以說，你已「心解脫」。
關於「想」，也是這樣的道理。我們有很多計畫，但是，計畫卻趕不上變化。我們有那麼多的想法、構想，請問：是成功居多，還是泡湯居多？我想，諸位在人生的歷練中，也有感受到，泡湯層面居多，成功居少。接著，我們再從這個「想」裏頭，也慢慢去發覺它的無常，不是我們能夠掌控的，不是我們想怎麼樣就能怎麼樣的。所以，「想」也一直在無常，我們從這種無常之中，產生厭離心，我們不想再繼續活在這種重覆裏頭，因為想了一件事情，竟然泡湯；想了另一件事情，卻又泡湯。當然，還是有成功的。可是，我們從中發現，很多事情是「眾因緣和合而生」才會成功，不是我們個人想要怎麼樣就能怎麼樣的。因此，從這裏面，你也生起厭離心；對於世間，對於「想蘊」，對於自己的很多構想、想法，生起厭離心。厭離之後，你在「想」這方面的喜貪，就會逐漸窮盡；喜貪窮盡了，佛陀也說，心解脫了。
「行」呢？「行」特別與「造作」有關，就是「身、口、意」的造作。我們的造業，多半與行有關。在與人互動的「身行、口行、意行」中，我們常會發現，其實我們是要表達善意，但是，對方往往會曲解，曲解之後，又用放大鏡加以放大，無限上綱。哇！不得了，一個好意，一個善意，被曲解為惡意，而這個惡意又無限放大。哇！這個真的不是我們想要的結果。很多時候，你仔細去想想看你的行，如果是「身惡行、口惡行、意惡行」，那不用講了，那絕對是「惡」。可是，你有時候「身妙行，口妙行，意妙行」，別人也不一定把它理解為「妙」，不一定把它理解為「善」。從這之中，我們也發現，無論是善或惡，都要捨。
《六祖壇經》裏面講得很清楚，「不思善、不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目」，這句話透露出超越善惡的對立。從這裏，就看到對於「行」應有的心態。對於行，就漸漸產生厭離，不想再有什麼「造善、造惡」，要從善、惡裏面超越出來。當然，為人的根本，還是要行善，以行善為根本是不可避免的。但是，在這世俗諦的基礎之上，你的心是可以超越善惡的。當我們漸漸厭離這種「行」之後，就會生起厭離心；我們有厭離心，喜貪就漸漸窮盡；喜貪窮盡了，對於「行」這方面，你的心就解脫了。
最後一個是「識」。「識」就是認識作用與判斷力。我們對這個世間，有很多的認識，認識很多事情，所有這些認識，也是「因緣和合」而促成的。我希望大家從這個判斷力、認識之中，也可以瞭解到，它還是無常的。你今天的認識，認識某件事物為美、雄偉、壯觀，下一秒的同一個地點，你認識的它，卻是憔悴、卻是慘不忍睹。同樣一個地點、同樣一個地方，在不同的時間，卻產生了相反的判斷力、相反的認識能力，所以，連這個「識」，也是一直在變。
不要說什麼，就同一個人來說，今天你認識他，你愛他，你非常喜愛這個人，你的認識能力，說他為好、Good；明天變為仇人的時候，你說他壞，簡直是壞蛋一個。你看，同一個人，認識卻有這麼樣的天壤之別，一百八十度的轉變；所以，連「識」也一直在變…。當你發現這種無常的時候，你就會產生厭離心，對於「識」產生厭離心，你不會再那麼自以為是，認為自己的判斷力沒錯，自己是對的，別人的判斷力是錯的。同一個人、同一件事，你都可能產生相反的看法了，再過了一段時間之後，你也可能又產生相反的看法。所以，對於自己的判斷力，我們漸漸也會知道，它是無常的；也漸漸會知道，既然這種認識能力是無常的，我們就會漸漸窮盡喜貪；對於認識方面的喜貪窮盡之後，心解脫了，心漸漸從中解脫出來。
佛陀教我們，觀察五蘊的無常之後，通通要從五蘊中解脫出來，即心解脫。當你全部從五蘊當中產生心解脫之後，佛陀說：「一個修行者，他如果想要自證，就可自證，因為他可以知道自己已經窮盡一切的苦惱。」有一句話，是可以背起來的，也適合刻在墓碑上。什麼話呢？「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」這句話的意思是什麼呢？我這一輩子已經窮盡了，梵行──許久以來沒有男女之欲的清淨行，這種清淨梵行也已確立了，所該修、所該作的，都已經修完、作完了，自己知道不會再有來生。對於「心解脫」，佛陀是這樣說的。當你是一個這樣子心解脫的人之後，這叫什麼？阿羅漢──arhat（梵語）──arahant（巴利語）。
所以，大家可以試著從我現在講的道理去體會，如何從五蘊之中超越出來？觀察「無常、苦、無我」，觀察無常，從中超越出來。
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