戒定慧

修福不修慧，大象披瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。

《大寶積經》

這段經文主要啟示我們，學佛修行要福慧雙修，不能偏於一邊。

《大寶積經》裡有一則故事：

有一對師兄弟，師兄為人很熱心，不辭辛勞每天奔波，做種種苦行、種種服務；師弟則是一個講經學者，每天做許多的研究，智慧高超。師兄弟兩人，一人修福，一人修慧，各有所長。但可惜的是，師兄勤勞發心，卻不愛讀經，不求了解經義，開發智慧；師弟則只顧研究經典，不勤勞作務，不肯為人服務。一個是「修福不修慧」，一個是「修慧不修福」，兩個人的因緣果報就各有不同了。

師兄往生後，因為在生前沒有修智慧，投胎成了一隻大象。雖然是投生畜生道，卻很有福報，生活在皇宮裡，吃得是山珍海味，身上披滿了瓔珞寶石，十分威風。智慧高超的師弟，後來修行有成，證得阿羅漢，卻因為過去不曾與人結緣，到外面托都沒人肯供養。

有一天，他走著走著就走到皇宮，要向國王化緣。因為他已證得「天眼通」，看出皇宮裡的大象原來是轉世的師兄，他有感而發的說了一偈：「修福不修慧，大象披瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。」意思是：你身在皇宮，儘管享受再多的富貴榮華，卻還是畜生道，不得聽聞佛法；我雖已證得阿羅漢，卻生活艱難，連衣食都不得溫飽。這時他才警覺到，原來修行是要「福慧雙修」啊！

智慧，是佛教的「戒定慧」三學之一，三學增上，才能得到佛法的利益。尤其有了智慧，才能分辨邪正真偽，斷除無明煩惱，進而自度度人；有了慧解，還要實踐體證，也就是「福慧雙修」，知行合一。因此經典說「行足慧目」，智慧就像眼睛，是修學佛法的動力；智慧則來自「聞思修」，沒有耳聞、目看、力行實踐，無法增長智慧；沒有智慧而盲修瞎練，對人生也毫無幫助。

所以身為佛弟子，不僅要服務大眾，也要理解佛法；學佛法也不能光是講說研究，落於口舌，研究結果也應該對社會大眾有所貢獻，才能福慧雙修，圓滿人生大道。

若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念淨心成正覺。

龍樹菩薩「偷心」的故事

偉大的佛學家龍樹，他曾全身赤裸地生活，僅有的家當就是一個缽，但他可能是世上最偉大的天才。

他有無以倫比的才智，地位崇高的帝王、後妃及著名的哲學家都是他的學生。

有位王后非常崇敬他，當龍樹到該國時，她特地打造了一個鑲滿鑽石的金缽。

當龍樹到皇宮托缽乞食時，王后對他說：“你要先答應我一件事。”龍樹問：“我全身光溜溜，只有一個缽，你想要什麼？”

王后答：“我只要一個缽，就這樣。”

龍樹說：“可以，請拿去。”

王后說：“還沒完，我會拿東西跟你換，請接受我供養的缽。”

龍樹說：“沒問題，什麼樣的缽都行。”

龍樹接受了這個王后送的缽，一路走回自己駐足的破廟。

有個賊不敢相信自己眼前所見到的——一個全身赤裸又極為優美、莊嚴的人，托著一個金光閃閃的缽。

他想：“這個缽和這個裸男有何關係？他能保有金缽多久？總有人會拿走的，我又何嘗不可？”

於是他一路尾隨著龍樹。

龍樹走進破廟，那是間只剩牆壁、沒有屋頂的寮房，整間廟都傾頹了。牆邊有一扇窗，那個賊就躲在窗外。他知道佛教的僧人每天只吃一餐，於是想：

“等他吃飽後小睡時，就能下手了，這個時候最恰當，這破廟周圍也沒半個人影。”

龍樹吃飽了飯，隨手把缽扔到賊所在的窗外。那賊簡直無法相信，嚇得不知如何是好，“怎麼有這種人？吃飽了就立刻把珍貴的缽給扔了，好像那是個毫無價值的東西，而且剛好就丟在我面前！”

於是他忍不住探頭問龍樹：“我可以進來問你嗎？”

龍樹說：“為了引你進來，我才把缽往外扔的。進來吧！那個缽是你的，別擔心，是我給你的，所以你不算小偷，那是給你的禮物。我這個窮人一無所有，只有這個缽，我也知道無法保有它太久，因為我必須睡覺，所以有人會拿走。你已經不嫌麻煩，從首都一路跟到這裏，夏天的天氣很熱，請別拒絕我的禮物，收下吧！”

賊說：“你真是怪人，你不曉得這個缽很珍貴嗎？”

龍樹說：“自從領悟了覺性之後，其餘的都一文不值了。”

賊盯著龍樹說：“那請你送我更珍貴的禮物吧，如何領悟連金缽都無法相比的覺性？”

龍樹說：“這個其實很簡單！”

賊又說：“在這之前讓我先介紹自己，我是個有名的賊。”

龍樹說：“誰不是呢？別理那些無關緊要的事。

每個人都是賊，因為人人都光溜溜地出生，然後從別人那裏偷得各種東西，每個人都是賊，因此我才全身赤裸的過活。

不管你做什麼都沒問題，只要記住：偷東西時也要保持覺知、警覺、觀照；如果喪失觀照，那就別偷。只有這一個簡單的原則。”

賊說：“這太容易了。以後還能見到你嗎？”

龍樹說：“我會待在這裏兩週，這個期間你都可以來，不過要先去嘗試我告訴你的方法。”

賊就這樣嘗試了兩週，他發現「保持覺知是世上最難的事」。無論他是在皇宮行竊，還是去別人家裏偷取金銀財寶，只要想偷東西的當下，他就會立刻失去覺知。不過他嚴格遵守對龍樹承諾，所以最後什麼也沒有偷成。

時刻保持覺知太難了，當他保持覺知時，心中偷竊的欲望就會消失。

最後，他兩手空空去找龍樹，說：“我的生活全被你攪亂了，現在我無法偷任何東西。”

龍樹說：“問題在你不在我，你若想重操舊業，那就把覺知丟了吧！”

賊連連擺手：“不，那些覺知的片刻很寶貴，我這輩子從沒這麼自在、安祥、寧靜、喜樂，整個王國的財寶也比不上。”

賊哭著說：“現在我知道你說的話了，領悟覺性之後，其餘的都一文不值。

我現在已經無法停止覺知的練習，我已經嘗到一些甘露的滋味。我想你一定無時無刻都沉浸在這喜悅自在的甘露中，你能收我為門徒，讓我追隨你學習嗎？”

龍樹說：“我確實無時無刻都處在覺知中，當初你尾隨我時，我就已收你做弟子了。那時你想偷的是那個金缽，但我想的是怎麼把你的心偷來，咱們的勾當竟然不謀而合！”

         曾有一則童話，有一個窮苦的孩子，終日東奔西馳，向人乞討；但他卻幸運的遇到一位仙人，仙人見其幼小可憐，很是同情，便用手拿起一塊石頭，對孩子說：
　　「這是一塊金子，你拿回去吧！它足夠你一生生活的用度了。」
　　仙人說完，用手指點一點石塊，石塊立刻變為燦爛的黃金。但這個窮苦的孩子，卻不要這塊黃金，仙人以為這個孩子沒有貪心，甚是喜悅的問：
　　「是嫌黃金少了麼？」
　　「不是。」孩子看著仙人的手指出神。
　　「那你為什麼不要呢？」仙人奇怪的問。
　　「因為黃金有用完的時候。」窮苦的孩子說：
　　「我需要你點金的手指！」
　　「為什麼要我的手指呢？」仙人不勝驚異。
　　「因為我如果有你那只神妙的手指，隨時可以點石成金，那我就永遠不會窮苦了。」

　　這雖是一則童話，但卻充滿了令人深省的含義。

　　佛陀曾經舉個譬喻說：很久以前，有一位苦修學道的人，住在寂靜的山裡，整天整夜的修行，皇天不負苦心人，最後終於成為五通仙人。五通，在佛法裡面，雖還沒有得到究竟的果位，但神通妙用，卻已超過了一般眾生，比方：普通人的聽覺，最多不過三五里，可是得到天耳通的仙人，不管多遠的聲音，不管多微細的聲音，他都能聽得清清楚楚。普通人決不能了解他人心裡動念，可是得到他心通的仙人，卻能透視妳的起心動念，能了解你想什麼。普通人出遠門，雖可坐飛機，乘汽車，但你總不能離開交通工具；可是得到神足通的仙人，則能自在飛行於太空，這那裡是一般人想像得到的境界？普通人絕對沒有辦法了解自己過去的事情（精通命相，方可推算到過去未來事；但靈驗的也不多見。）可是得到宿命通的仙人，那就不同了，別人的往事，不但能夠了解，而且了解他為什麼會這樣的，普通人不事修行，那有這樣超勝的能力？

　　一般人誰也不能了解生從何來，死向何去？可是得到天眼通的仙人，卻都能看得清清楚楚，眾生生死的來龍去脈，世間物體，無論多遠的地方，無論多小的東西，得天眼通的仙人，均能清楚的看見，這不是比顯微鏡望遠鏡更微妙的視覺嗎？

　　這位五通仙人，因為有天眼通，而能透視地下埋藏的珍寶的事，讓國王聽到了，心裡甚為歡喜，便問自己身邊的群臣說：
　　「你們可曾聽說附近山中，有一位得道的五通仙人嗎？」
　　「我們早就聽說了。」大臣們一致的同答。
　　「聽說五通仙人的眼睛，能夠看到伏藏地下的珍寶，是麼？」國王問。
　　「是的。」
　　「那我們要怎樣使五通仙人，不到其他的國家去，而永遠住在我們的國家？」
　　國王接著說：「如果五通仙人在我們的國家，我們就能得到國土裡埋藏的珍寶了。」

　　當時國王身邊，有一位大臣說：
　　「我願意到山中去，訪問五通仙人，勸他將神妙的眼睛，永遠留為我們的大王服務。」

　　國王很歡喜，立刻對這位大臣說：
　　「好吧，那就勞駕了。」

　　這位大臣到了山中，卻將五通仙人的眼睛挖出，自以為這樣便永遠得到五通仙人的眼睛了，歸來便歡天喜地的雙手呈上國王說：
　　「臣將仙人雙目取來，永遠地留在大王身邊，願大王明察。」

　　國王看到這位大臣雙手呈奉的仙人天眼，上面還有血跡，不禁嘆息的說：
　　「我之所以要留五通仙人永遠地住於我國，主要的是他有天眼，能透視地下伏藏的珍寶，如今，卿卻毀壞了仙人的眼睛，豈不是損人不利己嗎？」

　　這位大臣固屬愚癡，而國王欲留五通仙人，永遠住在自己的國家，其用心不也像窮苦的孩子，要仙人點石成金的手指一樣嗎？

（破五通仙眼喻）

「昔有一人。入山學道得五通仙。天眼徹視能見地中一切伏藏種種珍寶。

國王聞之。心大歡喜便語臣言。

云何得使此人常在我國不餘處去。使我藏中得多珍寶。

有一愚臣輒便往至。挑仙人雙眼持來白王。

臣以挑眼更不得去常住是國。王語臣言。

所以貪得仙人住者。能見地中一切伏藏。

汝今毀眼何所復任。

世間之人亦復如是。見他頭陀苦行山林曠野塚間樹下。

修四意止及不淨觀。便強將來於其家中種種供養。

毀他善法使道果不成。喪其道眼

已失其利空無所獲。如彼愚臣唐毀他目也」

日常法師開示

我曾經遇見過很有趣的一件事情，國內有一種傳統的習慣，大法師們會將一串很大的唸珠掛在脖子上面。我出家後不久，老師告訴我，其實將唸珠掛在脖子上面是有緣由的。古人覺得唸珠是非常重要的，像中國有位最了不起的大祖師清涼澄觀國師，他的念力已經很好了，為了要策勵自己，他就手不離圓明之珠，心裡面一直念。比如說我們念阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，或者持咒，心裡不斷地念。有的時候碰見重要的事情要做了，唸珠往頭上一套，那是一個方便。

有一次有一位居士到廟裡非常虔誠地禮佛，禮佛的時候，他的唸珠怎麼辦呢？他也把唸珠往頭上一套，因為他曾經聽見這個方便，結果那個廟裡的大居士馬上把他呵斥一頓：「你怎麼一回事情！你到底信不信佛？」他想：我這麼虔誠地來禮佛，好端端地，為什麼人家要呵斥我？那位居士告訴他：「你這樣做不對，你要做了大和尚、大法師，才可以將唸珠掛在脖子上。」他就這麼告訴他，你要這樣，要那樣。

那位居士本來是一番高興跑到寺院裡瞻仰三寶，卻碰到這個人跟他這麼說，他後來問我，他講的到底是怎麼回事啊？我當時聽了以後，覺得自己以前也很容易犯那個毛病。事相上的習慣是有輔助的作用，不是一定不對，我們不要否定掉。但是佛法中有主副之分，真正的中心是認識煩惱、對治煩惱，要把握住這點。至於平常寺院的儀軌、很多的規矩，乃至於各式各樣的唱唸，這些種種配合是需要的，但是弄到後來對於佛法真正的根本中心認識煩惱、對治煩惱，我們反而不知道。現在比較好一點是去打坐，一盤腿可以盤一個鐘頭、可以坐多少時候，以為這個就叫做功夫，這些現象都是不了解佛法的根本而造成的。　　

我也曾經遇見過一個很奇怪的現象，有一位在家居士學佛學了幾十年，道理講得頭頭是道，讀過很多經論、看過很多大德。他告訴我：「法師！我有一次參加佛七，某一支香坐得真好。」我問他好在什麼地方，他仔細說給我聽後，我真是啼笑皆非，末法時代就有這樣奇怪的現象。本論告訴我們，你如果一開始走錯了，以後都沒有用。真的得定尚且不一定是正確的，更何況他是處在昏沈狀態當中，一小時打的是細昏沈不是粗昏沈，粗昏沈的話我們的頭會磕下去，細昏沈是糊里糊塗地。一支香一個小時很快就過去了，他以為自己得了定了，好高興地告訴我，他學了幾十年，沒學得那麼好過。

其實我初學佛法時也犯這個毛病，所以今天看到在座的諸位，實在是非常歡喜、讚歎，真是宿生的大善根，但願諸位千萬不要浪費這個機會，不要以為自己有大善根而增長慢心，不好好地努力，那比起他們是好不了多少，這是我們眼前要小心的。

所以這個地方特別告訴我們，我們所聽見的不是空話，如果我們不拿聽到的法來對治煩惱，而「唯樂多聞」，聽得很多然後到處去講給別人聽，儼然是大法師的樣子，那有什麼利益！就像生了病去找醫生，找到好醫生也開了藥，但只是很歡喜這個好藥，然後告訴別人我有一帖好藥，把這個藥拿在手上給別人看，自己沒吃，這樣病是治不好的。我自己深深感覺就是犯了這個大毛病，現在一直為這件事情很後悔，也很慚愧，但願在座的各位同學，將來能夠有更多的機會淨除自己的毛病。

淨空法師法語 三界火宅

　　《法華經》上，佛舉了一個比喻，講三界火宅。有大富長者，他們家房子燒起來，小孩不懂事，叫他也叫不出來，他們喜歡玩具，有喜歡玩羊車、鹿車、大白牛車就是馬車，引誘他的小孩，門口有羊車、有鹿車，去玩，出去玩，把他引出來。三界火宅是什麼？就是六道輪迴。等到出門之後，羊車也沒有，鹿車也沒有，只有大白牛車，平等的，都是賜給你最好的東西。那個羊車、鹿車比喻小乘，聲聞、緣覺。

　　世間人確實有很多人喜歡阿羅漢的、喜歡辟支佛的，那不究竟。引導你出來的時候，統統一律平等，全是大乘。大白牛車是比喻大乘，古時候交通工具運載量最大的是大白牛車。「唯是一乘」，一乘是成佛，成佛的大道，還不是叫你去成菩薩。「何有二三」，二就是大乘、小乘，三就是聲聞、緣覺、菩薩，這都是假設的，都是屬於誘導，「故云非是小乘」。

　　佛復讚揚如是念佛之人，『於我法中，得名第一弟子』。這個讚歎實在講太殊勝，你今天要是明白了，難能可貴的是直下承當。什麼人是如來第一弟子？念佛求生淨土的人，佛弟子當中他是第一弟子。你學其它的法門，都是第二、第三、第四，排下去了。這個話不是我們自己說的，佛在《無量壽經》上講的。「何以故」？這問為什麼？於一切法門當中，「以念佛法門最為第一故」。為什麼？這個法門能叫上中下根在這一生當中能夠平等成就，下下根往生也作阿惟越致菩薩，就平等了。

　　這個平等就是此地比喻，悉賜大白牛車，沒有比這個更殊勝的了，這一點我們要曉得，要肯定念佛法門最為第一，最為難信。「於此一切世間難信之法，能生實信」，真實信，「如教奉行，故稱第一」。如教奉行，你只記住兩句話，「發菩提心，一向專念」，就行了，你看就這麼簡單。上中下根全能接受，真的是第一。

與觀音菩薩的對話

話說以前 ， 有一個人正在屋簷下避雨，突然間看到觀世音菩薩撐傘走過來。急忙的說： 普度眾生的觀世音菩薩， 你能否度我回家？

菩薩回答道： 你在屋簷下，我在雨中， 簷下無雨，何需我度？這個人一聽，立即跑到雨裡說： 現在，我已經在雨中了， 這下你可以度我了吧！

菩薩又回答： 你在雨中，我也在雨中， 你被雨淋，是因為你沒有帶傘； 我沒被雨淋，是因為我有帶傘。

可見，是傘度我； 你沒有傘，應該去找傘，而不是找我。 說剛一道完， 菩薩就消失了無影無終。

過了一段時間，這個人遇到了困難，便到寺院去求觀世音菩薩。此時他剛走進寺院，見到一個正在求觀世音菩薩的人，竟然跟以前所見過的觀世音菩薩，長得ㄧ模一樣，便問說:

你是觀世音菩薩嗎？菩薩回答 ： 我正是觀世音。

這個人更感到驚奇地問：既然你是觀世音菩薩，那為什麼還要拜自己呢？

觀世音菩薩微微一笑：我跟你一樣，我也會遇到了難事；但我知道，求人不如求己！

所以話說：天邊海涯遊遍盡，唯有勤儉不求人。 求人似吞三寸劍，靠人如上九重天。

但總還是有一些人，執著在神通妙用上，以為可以仗佛的力量消除一切或得到一切。他不知道，我們學佛不是求佛。學佛是求自己，因為佛不能代我們改變命運，佛只能告訴我們改變命運方法，並不是一切都依賴佛菩薩。

佛教有一偈說的很好：「菩薩清涼月，常遊畢竟空， 眾生心垢淨，菩提影現中。」

眾生有善根感動之機緣，佛應之而來。如經云： 「 感即眾生，應即佛也， 謂眾生能以圓機感佛， 佛即以妙應應之，如水不上升， 月不下降，而一月普現眾水。」

但若自己不肯努力，只想不勞而獲，很抱歉！佛、菩薩也是無能為力，因為主導的手，永遠還是操在你自己，並非是別人。

《華嚴經》云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」，「三界唯心，萬法唯識」。

「無緣大慈、同體大悲」，觀照自我的起心動念 (意業)、言語造作不能不謹慎。

觀諸法空相，金剛經云：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」

菩薩畏因  眾生畏果

佛陀在舍衛國時，有一天早上帶著弟子進城，城內人群聚集，人來人往，遠遠就看到一位老人流著淚、提著一個籃子，以哀怨的聲音在叫賣著。他手中的籃子裡，有一條才從水中撈起來的大魚，正在做生死掙扎。老人一邊叫賣，一邊埋怨地說：「為什麼我的兒子年紀輕輕就死了，讓我這麼老還出來賣魚？天啊！好不公平。」當佛陀走過這老人的身邊，就微微地嘆了一口氣。

再往前走，看到一隻豬，渾身都是爛瘡，沾滿了污穢，遠遠就傳來陣陣的惡臭。佛陀走過這隻豬的身邊，同樣也是輕嘆一聲。

在佛陀身邊的阿難尊者，看到佛陀嘆息，心想：這一定有因緣，但到底是什麼因緣呢？這個疑問就放在心上，直到回精舍用了午餐，佛陀安詳入座，眾人也都坐定圍繞在佛陀身邊，阿難才起身，很恭敬地來到佛陀面前頂禮。

佛陀就問：「阿難，你有什麼事嗎？」
阿難就說：「我心中有一些疑惑，想要請教佛陀。早上入城時，看到您和賣魚的老翁擦身而過時，微微地嘆了口氣，這是什麼因緣？之後，看到那隻身上長滿爛瘡，又髒又臭的豬，您又再次嘆息，這又是什麼因緣呢？」

佛陀說：「阿難，這的確是有因緣。我跟你們解釋，大家好好聽著──那位老翁，你們看他的表情多苦，但是他沒有想到自己長年累月在捕魚，有多少的生命在網中掙扎，瞬息間落網了，命也斷送了。他獨生兒子夭折就那麼悲痛、怨天怨地。他只知道自己的痛苦，平時造殺生業時，卻沒想到眾生的痛苦，所以我嘆息天下眾生的愚癡。」

「而那條掙扎的魚，牠在過去生中是一位天人，生在天堂，福盡而業報現前，所以墮入水族中。這時被老翁捕捉，生命就在旦夕之間，令人慨嘆的是──他過去生中，雖然曾造福，但福享盡了，還是墮落到魚身，魚離水命必斷，這就是欠缺持續造福的那分緣。」

「那隻豬，過去生是有權勢的人，也享盡了人間的福報，但是剛強自大，心中只有自己，不顧別人。現在捨身受報，投生為一隻滿身潰爛、又臭又髒的豬，所到之處都遭人厭惡，這一切無不是因果，所以，因緣果報都是自作自受的。」

佛陀教育弟子要以事明理，由這則故事可知──人生若只知道「我」而胡作非為，所做的一切業，最終還是要自嚐苦果。但是，有多少人能在行動前，想到後果呢？

多數人都很短視，只想到現在要享受，喜歡的事情，有什麼不可以做呢？或是有比較勞苦的工作就不願承擔，常與人計較，這都會在日常行為中，造就著將來的果報。

普門品云：「應以什麼身得度，就現什麼樣的身」。「禪悅為食，法喜充滿」。

華嚴經云：「一念瞋心起，百萬障門開 。」

佛陀有一次在說法時，有一個女子就坐在佛陀身旁入定，文殊菩薩就問佛陀道：

「佛陀﹗這個女子為什麼能在您身旁就坐，且入於三昧？而有智能第一之譽的我，為什麼卻不能呢？」

佛陀回答道︰「你把她從定中引出，自己去問她。」

於是文殊菩薩就繞此女子三匝，並鳴指一下，但此女子都無動於衷，文殊甚至把她托至梵天，盡其神力，都不能使這個女子出定。

佛陀便道︰「現下，就算有百千萬個文殊，也沒有辦法使這女子出定。如果一定要她出定，在下方世界過四十二恆沙國土，有位罔明菩薩可以做得到。」

不久罔明菩薩從地涌出，向佛陀作禮候，便至此女子前，鳴指一下，此女子馬上就出定了。

罔明應該就是無明了。禪定，不為外境所動，雖文殊般若智能，亦不為所動，但無明煩惱的力量不可小看，隨便一句話，能令你歡喜，也能令你煩惱；隨便一件事，能讓你高興，也能讓你生氣。吾人生存於世，若無禪定實在可憐，每日生活，他人要我們歡喜，說幾句好話，我即歡喜；要我煩惱，說幾句壞話，我即暴怒。別人掌握了我，我不能自主，連喜樂我都無法對治，此皆禪定不夠。

雖係女子，但能入定，文殊菩薩亦不能動，但下方的無明起時，所謂「一念嗔心起，百萬障門開。」可不慎呼！

不起瞋恚心，修習忍智慧， 精進持淨戒， 能辦一切事。

四念處：「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、 觀法無我。 」
 

佛陀剛成道證果時，獨自在優樓頻螺聚落尼連河邊的菩提樹下，靜坐沈思，心中想著：「在這世上唯有一個法門，能令眾生的心清淨，並且遠離種種痛苦煩惱；同時，能滅除眾生所有不良善的行為，獲得正法利益，這個法門就是四念處。什麼是四念處呢？身念處，觀身不淨；受念處，觀受是苦；心念處，觀心無常；法念處，觀法無我。」

「如果一個人不知道修持四念處觀，就會遠離成聖成賢的法門，與聖道漸行漸遠；如果與聖道漸行漸遠，就會與甘露法門愈行愈遠；如果與甘露法愈行愈遠，就免不了遭受生、老、病、死種種憂悲苦惱。相反地，若能修持四念處觀，就能親近成賢成聖的法門，受此甘露法門的薰陶，也就能避開生、老、病、死的種種憂悲苦惱，究竟離苦得樂。」

此時，大梵天王以天耳聽到如來的心聲，滿心歡喜地想：「我應當前往讚歎佛陀的體悟。」瞬間，他已來到佛陀面前，恭敬頂禮後說道：「世尊，誠如您所體悟，四念處觀確實能淨化眾生，遠離種種憂悲苦惱。四念處觀是行者精勤用功的下手處，好比白鶴騰空，一飛即逝，修持此法門得以速成佛道。所有人天導師應當以此覺悟之道，持續不斷地為眾生開示，使其都能聽聞知曉，悲憫濟拔一切有情。」

天王進一步表示：「過去一切諸佛，因此法門而能得度；未來、現在一切諸佛，也將因此法門得度。度過什麼呢？度過生死煩惱瀑流，必須將煩惱妄想一一降伏、調伏，使身口意三業清淨，才能達到究竟的解脫、清涼、自在。世間人常在生死輪迴之中，唯有明眼人具足智慧，能洞悉十八界種種虛妄，並且宣揚這四念處觀的法門。」

天王讚歎：「譬如恆河奔流入海，四念處觀也是如此，依此聖道，歸流、趣向甘露大海。世尊出現於世，為眾生開示所證之法與調伏之事，依四念處觀，轉妙法輪，普願一切人天皆能度過老、病、死、苦之流。」大梵天王再三禮敬佛陀後，法喜充滿地離去。

典故摘自《別譯雜阿含經‧卷五》

省思

佛陀在入涅槃前，付囑阿難：「一切行者，應當依此四念處住。」四念處觀實是修行的基石。一般人因為執著四大、五蘊為實有，因此於色身生起「淨」倒，於感受生起「樂」倒，於事物生起「我」倒，於心念生起「常」倒；由於這四種顛倒，成為攀求、追逐的僕人，作不了自己生命的主人。行者若能勤修四念處──觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，則能破除種種妄想執著，誠如《圓覺經》所言：「善男子！當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清淨。」找到真正安身立命之處。

《華嚴經》云：「譬如暗中寶，無燈不能見；佛法無人說，雖慧莫能 了。」

人間空幻，彷如水中撈金

  佛陀說，人生空幻如泡影。生命無常，什麼時候會結束，誰也不知道；一生力爭得來的物質、財產，到底有多少時間能享用呢？又有那些能永遠擁有呢？

 佛經裏有一段譬喻：
 一位年輕人在岸邊看到水中有一塊閃閃發亮的金塊，他看了很高興，趕快跳進水裏撈取。但是，任憑他怎麼撈都撈不到；筋疲力竭、全身既濕又髒的他只好上岸休息，沒想到在水波平靜之後，金塊又顯現了。

 他想：「水中的金塊到底在哪裏呢？我明明看到了，為什麼撈不到呢？」於是他又跳下去撈，還是徒勞無功，他實在很不甘心！

 這時，父親出來找他，看到兒子全身濕淋淋又髒兮兮的，問道：「到底發生什麼事？」兒子回答：「我明明看到水中有金塊，但是不管怎麼撈都撈不到。」

 父親看看平靜的水面，再抬頭望著樹，說：「你看，金塊不是在水中，而是在樹上！」

 這則故事是在譬喻凡夫總是為名利、空幻的東西奔波、辛勞，而這一切都只在一念心。

 有的人是因為「人生很苦，要趕快找到解脫的方法」或「我要求神通」所以才修行，但是修行若沒有正思、正見、正念、正業，路就會走偏。所以，學佛就是要了解道理，了解人間空幻猶如水中的金塊一樣。

 我們要常保知足的心，對人事物善解、包容、感恩，如此才能圓融、圓滿，才不會一直想要爭平等。

 世間難有平等，幸福的人生一切從心起，要時時多用心啊！
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當局者迷、旁觀者清，有時人身在局中會陷入迷失，很難看破局中的變幻，誤將假當真，卻將真當假，以為自己所見為真，歷盡辛勞才發現自己追求的不過是一個幻影。

 水中撈月的故事也告誡我們，人生，就像在登山一般，我們追求的到底是登頂？還是欣賞登山過程中的風景？若人們只一味的追求登上頂峰，卻沒心去欣賞延途中的風景，事後回憶，雖有登頂的喜悅，卻無登山過程中的樂趣。

 若只追求登頂，那麼，用行走登頂與開車登頂又有何不同？

“若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅住，啟發智慧無愚癡，用自肉買亦應理。”

「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」

佛法的真理，世間法與出世間法，有為法與無為法。

佛陀過去行菩薩道時，曾為雪山童子，他到處尋求宇宙人生的真理，但是問了很多人，都沒有人可以給他一個滿意的答案。

有一天，他在荒野聽到一個羅剎邊走邊唱著說：「諸行無常，是生滅法」。

雪山童子一聽，這句話太好了，不錯！

這個世間本來就是無常，這許多的無常都是生滅法。

但是它把世間的現象說得這麼清楚明白，卻沒有提出解決的辦法，因此上前請教他：

「你的道理很好，不過好像只說了一半，應該還有另外一半，請你再把它說下去吧！」

羅剎說：「這是宇宙人生的真理，價值很高，過去的人甚至不惜犧牲生命來追求它，哪裡能隨便向人說呢？」他不肯說。

雪山童子說：「你如果肯告訴我，我願意用我的生命來交換後面的半偈。」

羅剎看他心意懇切，就說：「聽好了，這後面的半偈是：『生滅滅已，寂滅為樂』。」

雪山童子聽後滿心歡喜，就要履行他的承諾。正當他爬上高樹，往下縱身一跳時，

羅剎馬上恢復帝釋天的形貌將他接住，並讚歎他熱忱求法的精神。

 眾生有二身，色身、法身。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云：「生滅滅已寂滅為樂」

「諸行無常，是生滅法」，世間的有為法是無常的，那還是生滅法，有緣起、緣滅，是不究竟的。什麼才是究竟的法？

「生滅滅已，寂滅為樂」，要把這個生滅法止息了，達到不生不滅，寂滅的涅槃境界，才是最究竟、永恆的安樂之法。

 佛法講，一切有為法都是無常的；無常，是生滅。色身壞滅之時，四大分散無常，全都是苦。

學佛，要體會無常的真理，滅除煩惱我執。

修慧不修福  羅漢托空缽 ~ ~ 修福不修慧  大象披瓔珞

福慧雙修缺一不可

「福慧」如鳥之雙翼、人之雙足缺一不可,是為「福慧雙修」。所以「福德」要「智慧」來引導,「智慧」要「福德」來積成。佛教有云：「修福不修慧，大象披瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。修福不修慧，福中也造罪（大象掛纓絡）； 修慧不修福，慧中也糊塗（羅漢托空缽）。

能理解「福慧雙修」至臻圓滿，才能走上正等正覺之路，也才能真正達到成佛的目標。

智慧就如同我們的雙眼，能辨識前方的路況，知道所走的路是否正確；除了要有智慧認清道路，還要靠雙腳一步一步地往前走，一步一腳印，最後才能達到目的。假若不懂得「福慧雙修」只是在偏頗中修，那真可說是盲修瞎練，浪費時間而已！

(故事引例): 迦葉佛時有兄弟二個沙門,哥哥持戒修定,一心求道但不布施;而弟弟就不同了，他喜愛廣結善緣。布施求福，但常常破戒。哥哥跟隨釋迦佛出家，專心修行，得羅漢果，可是常吃不飽、穿不暖；弟弟投生為象，力量很大，能打退敵人，很得國王寵愛，讓牠掛滿金銀珍寶瓔珞，又封給牠數百戶的大城巿，供給牠所需要的器具服飾。

當時正是荒年，哥哥比丘乞食七天，走遍全國，得不到食物，最後才得到一點粗劣的食物，勉強維持住命。他早就知道這隻象是前世弟弟，就去看牠，手拉著象耳低聲說道：「我們從前都有罪。」象聽了就記起前世因緣，憂愁得茶不思、飯不想，照顧象的人很害怕，趕快去報告國王，國王問他說：「有人欺侮象嗎？「沒有啊！。只有一個沙門來，但是一下子就走了。」王就派人找到沙門，問他：你跟象說了什麼呢？沙門回答說：我只對象說：『我和你都有罪罷了。』他自己立刻憶起前世因緣了。沙門就把經過情形詳細報告國王，國王立刻覺悟，放走沙門。

修福不修慧，雖得金銀珍寶但不離象身；修慧不修福，終於落為貧僧，難得溫飽。所以唯有福慧雙修，才能正助功成如鳥雙翼。而圓證菩提。

波斯匿王的金剛寡女 （法句譬喻經）

波斯匿王有一女兒，名曰金剛，年紀已長但未有歸宿。父母憐憫其女兒，故給予上好的宅舍居住，並給與許多婢女服伺。

在此婢女眾中有一長老的婢女，名叫度勝。有一天，她依習慣到市集中購買脂粉和香花，當時看見無數的男女大眾，各齎持香花出城，就問路人說：「這是要去那裡？」

路人答言：「這是要去供養佛陀，佛陀現在出現於世間，是三界中最尊貴的，他可以度脫眾生令得解脫。」

此時度勝聞之，滿懷歡喜。即自想著：「年老了還能見到佛陀，這是宿世之福啊！」因此就拿了一束好花和香粉，跟隨著眾人前往。

到達佛陀住所後，禮拜佛陀並散花燒香，一心聽法。

已經燒過的香，因為聽法的功德和宿世的業力所感，香氣更持久濃郁。此時，度勝雖見佛陀，嫌其相見恨晚。

度勝回去後，就把供奉佛陀的事情報告給金剛知道：「今天世上有聖師，他是三界之尊，說無上的大法，能令大眾解脫苦厄，已經有無數的人前往聽法，現在去還不太遲！」

金剛女聽說世尊法義深妙，肅然歡喜而自歎曰：「我是何等罪過而獨自不聞。」

即告訴度勝說：「你試著為我說法！」

度勝對曰：「我身賤口穢不敢隨便宣說，我去請問佛陀後，再向你宣說。」

度勝隨即出門，請教說法事宜。

此時度勝尚未回來，金剛和侍女們在中庭等待著，就如孩子等待母親回來。

佛陀告訴度勝：「你來說法可以令大眾得度解脫，在說法之前，先鋪設一個高高的座位。」

度勝接受佛陀的教導後，心大歡喜。回到宅舍後，要大家各脫衣服一件，並堆積為高座。

度勝沐浴過後，承佛威神在高座上說法，金剛女和五百多個藝女、奴婢等人，消除心中的苦惱疑惑，皆得須陀洹道（解脫道中的初果）。

度勝說法美妙，但此時宅內竟不知不覺的失火了。

波斯匿王派遣眾人前來救火，但是為時已晚，躲避不及的金剛女已經被燒死了。

國王收拾焦屍，殮葬完畢後，經過了佛陀的住所，就轉進佛所。

禮拜佛陀後，退座一面。

佛陀問大王曰：「從那裡過來的？」

大王叉手在胸前言：「吾女金剛，不幸身亡在火災中，今才棺殮回來。不知此女過去犯下何罪，而遇此災害。唯願世尊告訴在下，我所不知道的過去事蹟。」

佛告大王：「在過去世時，有個波羅奈城，城中有個長者婦。有一天，此長者婦帶領婇女五百人，到城外一所大廟祭祀。在祭祀時其他種姓之人不論親疏，都不能靠近，若有來者就將之擲於火中。」

當時世上有一辟支佛名叫迦羅，他住在山中，經常在早晨出來城中托缽乞食，在黃昏時歸返山中。

此時的迦羅托缽乞食來到近郊的這所廟祠，長者婦看見有人靠近非常生氣，就令人把迦羅抓了起來，同時將之丟入火中。

迦羅被火燒的舉身燋爛時，突然便現神足飛昇在虛空，此時眾女看見驚怖不已。各自泣淚悔過，長跪舉頭而自陳曰：「女人實在惷愚啊！竟然不識真人！」

這群女人毀辱聖人，自覺罪惡深重如山，為了能消減這這罪過，諸女即為此辟支佛建造舍利塔供養。

佛告大王，那時的長者婦就是當今大王的金剛女，五百侍女即當今的度勝等五百藝女是也。

佛陀說完金剛女的過去世因緣，大王深感罪福追人歷久不衰，善惡果報如影隨形，對於因緣果報，心生敬畏不敢違犯。

不執著 , 隨緣 , 感恩 ,每件最好的安排

「無常是生命的真相 」

       佛陀時代，有一位婦女名叫喬達彌，她摯愛的兒子在出生幾天後就離開人世，痛失愛子的她十分悲傷，抱著兒子的屍體，到處找尋讓兒子復活的方法。其中，有人告訴喬達彌，有一位智者佛陀，或許有治療死亡的方法。於是她來到佛陀的住處，向佛陀訴說她心中的悲痛，佛陀告訴喬達彌：「只要妳能用從來沒有死過人的人家的火，點燃香，帶來見我，我便能幫助妳。」喬達彌心想：只是點個香，這很容易啊！就喜出望外地趕緊拿著香到城中，挨家挨戶的去尋找從來沒有死過人的人家的火。然而，每一家都告訴她：「我很願意幫助妳，為妳點燃香。但很抱歉！我家有死過人。」經過了一番地找尋，喬達彌終於了解「死亡是人生必經之路，無常是世間的真理」，而停止悲傷，出家修行，終而契入不生不滅的涅槃。

       其實，不用等到死亡，無常時時刻刻都在我們身邊。意外是無常、生病是無常，觀察生命中來來去去的人、事、物，就會發現，生活中的每一件事無非不是無常，而當我們執著一件事物時，會習慣性的誤以為這事物是常。生病時以為病不會好而意志消沉，歡樂時以為是常，而於歡樂消失時感到空虛寂寞，因為不知無常，而使生命充滿痛苦。

「善用無常　改變人生」

        世間有人聽到無常，心中常常會閃過一絲的淒涼，好像一切事物終歸變壞，一切努力都是枉然，覺得死後一切都無，生命沒有價值，於是生活沒有重心，日子一天過一天，漫無目標。還有些人，當聽到無常，心想：既然凡事無常，歡樂稍縱即逝，何不趕快及時行樂？於是天天放縱自己於財、色、名、食、睡五欲中，藉虛妄的歡樂，填補自己心中的空虛及不安，然而當歡樂過後，反帶給自己更加地空虛寂寞與不安。

       這些人，都只是知道片面的無常，或是對無常有所誤解，既然無常是生命的真相，對無常沒有正確的認識，就不會對生命有正確的了解；如此，必然存在許多現實與理想的衝突；而現實與理想的落差，就是生命苦的根源。所以正確地認識無常，是圓滿生命的開始。

　　什麼是無常？常是永恆不變，無常就是凡事都會改變，眾生的心念有生住異滅，人有生老病死，世界有成住壞空。世間一切事物都是因緣和合而成，而心念在變，因緣在變，所以週遭事物也一直在變。在這變的當中，消極的人選擇逃避、放逸；而積極的人，卻在這無常幻化的境界中，藉著無常的道理，運用因緣法，積極地創造、建立善的緣起，改變自己的生命，並利用這短暫的生命自利利他，覺悟有情、啟發大眾的善根，使大眾遠離虛妄與痛苦，乃至契悟這念常住不滅的真心。

「生滅身中有不生滅性」

　　過去佛在世時，有一位國王名叫波斯匿，聽到佛說，人的生滅身中有不生滅性，心中十分疑惑，所以請佛開示，佛就問：「大王，你現在多大歲數了？」波斯匿王回答：「六十二歲了。」佛再問：「大王，你從出生至今，見過幾次恆河水？」王言：「見過兩次。我三歲時，母親帶我去拜耆婆天時看過一次，最近又看了一次。」佛又問：「大王，你三歲看恆河的心，和六十二歲看恆河的心是一個？還是兩個？」波斯匿王回答道：「我這念能見的心，當然是一個，從來沒有改變過。」佛陀就告訴波斯匿王：「會變的色身，並不是真正的自己；這個不會隨年紀改變的，才是你的真心，才是真正的自己。」

　　念頭會來來去去，人也會漸漸衰老，外在環境一直在改變，但是我們能知的這念心，從來沒有變過，白天存在、晚上存在，生病時存在、老了還是存在，所以在這生滅身中有不生不滅性。如果我們能在生滅無常的境界中，體會到這念不隨因緣變化、不生不滅的心，就是我們的常住真心、我們的真生命，也就真正找到自己安身立命的所在，如此生命就是無窮盡的，人生就有無盡的希望。

「於無常中見生命的希望」

　　無常，是生命的真理，是一個事實，但是對無常的認知不同，人生的方向就有所不同。無常並非沒有希望，也不是結束後什麼都沒有，無常反而是我們創造圓滿、光明人生最好的方便。愚者於無常中意志消沉、懈怠放逸、放浪形骸，生活沒有目標；智者於無常中運用無常，改變目前的困境、創造更好的生命，甚至在無常的變化中，觀心返照，照見自己這念不生不滅的常住真心，依著此心而行，做自己真正的主人翁，創造出美好的人生、光明的未來。

【閻羅王與一對學佛夫妻的對話】

有一對夫妻，在生時也禮敬佛菩薩，也常佈施，參加法會，聽聽弘法，也皈依三寶，逢人也稱讚學佛很好，有大福報，可以往生淨土。這一對夫妻也認為這一生就算沒開悟，也應可以往生淨土。而且而且，他們認為絕對不會下地獄，就算要下地獄，也是那些沒學佛而造殺業的眾生先下去才對，實在輪不到他們（的確，他們很少造殺業）。

所以，在生時堅信如此，於是心想這樣就很好了，一生蠻平順，也沒什麼煩惱，也沒有不順，事事心想事成，因此心裏更放心，有這麼好的福報，學佛真的很好。
⋯⋯
萬萬沒想到先生晚年生了痛苦不堪的大病，半身不遂，一切行動都要太太幫忙，生活大小事都要太太打理，剛開始夫妻都信相偉大慈悲的佛菩薩，一定會保佑他們，病一定會好轉，先生會康復才對。但是日子一天天過去，先生的病也沒有起色，有一天太太終於心生懷疑，心想我這樣信佛，尤其自從先生生病以後，拜佛更虔誠，這一輩子也這麼相信佛菩薩，也常做佈施，難道佛菩薩不知道我的祈求嗎？怎麼沒讓我的先生好起來？

不久夫妻雙雙過世，但是並沒有如他們預期的，往生淨土，相反的，被"抓"到戒備森嚴的閻羅殿。夫妻見到閻羅王，一時轉不過來，心中還納悶，我們應該到淨土才對，怎麼到這裏來了？所以見到閻羅王，也不等閻羅王開口，便說:"我們是學佛人，平時念佛，我們應該到淨土才對，怎麼會到這裏來？是不是抓錯人了？"

閻羅王也相當尊重修行人，世間修行有成的修行人，閻羅王都知道。平常帶到這裏的人，很少提自己會念佛，所以今天有人一來便開口自己念佛，為了慎重起見，再查了一次。

等查完之後，閻羅王氣定神閑的回答:"他們沒有抓錯人，你們的確要帶到這裏。

先生不解的問:"我在生時也禮敬佛菩薩，也常佈施，也皈依三寶，逢人也稱讚學佛很好，難道沒有功德嗎？為什麼會被抓到這裏？"

閻羅王回說:"你雖然學佛，但是心態是求福報，所以功德很少。"

先生問:"我也常佈施啊！"

閻羅王:"雖然你有佈施，但是佈施的福報在你活的時候也用完了。"

先生再問:"我也皈依某某大師了啊！"

閻羅王:"雖然你有皈依，但是因為你不精進修行，所以因果和業障和沒皈依以前差不多，可能不知不覺中還多造了一些。"

先生再問:"我吃素不殺生！"
閻羅王:"雖然你吃素不殺生，但是因為你不明而亂批評，罵人，造了許多口業，這些口業，比一般人還多了很多。"

先生再問:"我也皈依某道場了！"
閻羅王:"雖然你常到這個道場，但是你的行為，並沒有改進多少，也不是真正在修行，那個道場其他修行者，大部分都有成就，有的開悟，有的證果，有的往生淨土，很受我們敬重，我可以告訴你們，這個道場其他修行人的成就。"

閻羅王就把這個道場的修行人的成就，一一說給他們聽。這些人他們都認識，有成就菩薩，有成就阿羅漢，有往生淨土，也有的升天為天人。念了半天，就是沒有他們的名字。倒是有幾個平常看起來修得不怎麼樣，也往生了淨土。有幾個自認為修得很好的人，卻沒聽到。

閻羅王接著說:"雖然你到這個道場，但是你的行為，已從這個道場除名。所以你並不算皈依這個道場。你們護持這個道場的福報，就是你們生前生活平順，心想事成，求子得子，求長壽得長壽，求健康得健康，不過你們在生前就用完了，所以晚年你生了大病，就是你自已該受的因果成熟所致。"

先生再問:"這個道場不是還有一些人修得很好，怎麼也沒聽到呢？"

閻羅王看了看，想了一下才說:"雖然這個道場有些人修得不錯，但是這些人開始心生驕傲，開始批評其他修行人，被魔所攝走入魔道而不自知。言行違背佛法之後，名字就被這個道場除名了。將來也是要到我這裏來報到。"

先生再問:"我太太為什麼也被除名？為什麼也被帶到這裏？"
閻羅王說:"各人因果各人了，你太太的問題，雖然生前也佈施造福，但不是真心修行。她還有個錯誤觀念，認為先生代表修行就可以了，只要先生修行有成，她也可以連帶'得道升天'，所以知道修行，但未認真修行，她個人的因果還是她自己要了才行！她倒沒有被除名，但是這個錯誤觀念，讓她這一生算是白走一趟了。"

閻羅王接著說:"你太太還有一個問題，就是生前曾起念懷疑佛菩薩。

在你生病的時侯，因為求菩薩保佑你康復，但你生病沒有起色，她便懷疑佛菩薩不知道她的祈求，怎麼沒讓你好起來。後來便懈怠禮佛，信心不堅。你死後，她也只是偶而禮佛，大部分精神還是放在家庭。"

先生最後歎氣道:"我們會有什麼下場呢？"

閻羅王說:"你下輩子轉為一個窮人，一生皆窮困，但是也容易剌激你精進修行，不要像這輩子不精進。你太太下輩子轉為富人所養的貓，因為她的癡業使然，但是她還有一些福報可享，享完後再入輪回，但是會去那裏，還得看她的造化。

「生命中最可貴的資產」

從前有個國王，年紀大了，眼睛花了，耳朵也有點聾了，走起路來跌跌撞撞。國王想：我快要死了，我死了以後，讓誰來當國王呢？

有一天，國王告訴全國的老百姓，他要挑一個孩子將來當國王。怎麼個挑法呢？他給所有的孩子發了一粒花籽，看誰拿這粒花籽種出最美麗的花來，就讓誰將來當國王。
⋯⋯
有個孩子叫宋金，他領了一粒花籽回家去，把它種在一個花盆裡，天天澆水，他多麼希望那花籽長出芽，抽出枝，開出最美麗的花兒來啊！

可是，日子一天一天地過去了，花盆裡什麼也沒長出來。宋金多著急啊！他換了一個花盆，又換了一些土，把那粒花籽種上，日子一天天過去，到了比賽的日子還是什麼也沒長出來。

這一天，全國各地的孩子，一齊來到王宮裡，他們每個人都捧著一盆花，有紅的，有黃的，有白的，都很美麗，一下子真說不出誰種的花最美麗。

國王出來看花了，他在孩子們的面前走過去，他們手裡捧的花多美麗啊，國王微微笑的走著，一句話也不說。他走呀走呀，忽然看見一個孩子手裡捧著一個空花盆。瞧，那個孩子低著頭，心裡難過極了；人家都種出美麗的花兒來，可他呢，什麼也沒種出來，他就是宋金。

國王訝異的問：孩子，你的花呢？你怎麼捧著一個空花盆？

宋金哭著說：我把花籽種在花盆裡，用心澆水，可是花籽怎麼也不發芽，我，我，我只好捧著空花盆來了。

國王聽完宋金說的話，高興的笑起來了，他說：找到了，找到了，我要找一個誠實的孩子當國王。你是誠實的孩子，我讓你做將來的國王。

原來國王發給大家的花籽是在鍋子裡煮過的，怎麼會發芽、抽枝、開花呢？

【一切福田，不離方寸，從心而覓，感無不通】

「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」

「靜中養成，動中磨鍊」，生活對境多觀察，歷事練心。

「以戒為師」；「對上以敬、對下以慈、對人以和、對事以真」。

《六祖壇經》云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如求兔角。」

有一個和尚覺得自己跟隨鳥巢師父夠久了，他認為自己已經熟知佛法，於是決定向鳥巢師父告別，外出尋覓更精深的佛法。

「多謝師父這幾年的照顧，我要離開這裡了」「你要到哪裡去？」

「暫時無落腳之處，我想到處走走，學習更精深的佛法。」「說到佛法，我有一個東西要讓你瞧一瞧，也許能幫助你更了解佛法，知道自己要往哪裡去。」

「什麼東西？」和尚眼見老師父拿出一根羽毛。「這不過就是一根羽毛而已嘛。」

和尚不以為然的說：「這根羽毛何來佛法可言？」「萬物皆暗藏佛法，就看你如何去體會。真理並不在遠方，就在我們的心中。」

有一則佛典故事──兩百歲老人的故事

    有一次佛陀在王舍城的竹林精舍說法時，忽然外面傳來一陣吵雜聲，佛陀就對阿難說：「你出去看看外面的聲音是怎麼回事？」阿難走到外面時，看到一位駝背、拄著枴杖的老人，一直要求守門人讓他進去見佛陀一面。

    守門人告訴他：「佛陀現在正在講經，你老人家耳朵重聽，佛陀
講經你聽不懂；而且你走路又不方便，進去會引起騷動的。」老人說
：「我的年紀這麼大了，今天若見不到佛陀，以後可能就再也沒有機
會了。請你好心讓我進去見佛陀一面，好嗎？」但是，守門人仍然不
肯讓老人進去。

　　阿難聽了，便進去告訴佛陀這件事，佛陀慈悲地說：「趕快扶那
位老人家進來。」於是，阿難很恭敬地扶老人來到佛陀的座前。老人
見到佛陀時很高興，淚流滿面地一直向佛陀叩拜。佛陀問：「老人家
，你今年幾歲了？」老人用顫抖的手比了兩指，說：「兩百歲了。」

　　佛陀說：「你年紀這麼大了，找我有什麼事情呢？」老人說：「
佛陀，我到底造了什麼業，為什麼讓我活這麼久？從小到現在，我一
直過著貧苦且受盡折磨的生活。我真想解脫，但是生死事大，我不能
自己改變命運。為什麼我的人生會這麼貧窮、坎坷呢？」

    佛陀告訴他：「一切都是因緣。你過去生原本是一位富有的人，
但卻視財如命──有窮人來向你乞討時，你總是吝於布施。所以，你
這一生雖然長壽，生活卻受盡各種折磨。」

    老人聽了，很慚愧地說：「原來我過去生很慳貪，這一生才會如
此貧窮、坎坷！我想請求佛陀收我為弟子，讓我盡此生好好懺悔、修
行，來生能在年少時就能聽聞佛法。」佛陀說：「修行當然不分老少
，年輕人能修行，老人也能修行；從現在開始，你要發願捨去慳貪、
培養喜捨之心，盡量廣結善緣。」老人說：「佛陀，我一定依教奉行
。」於是，佛陀就讓那位兩百歲的老人出家，收他為弟子。

    看了這則故事，想想：一個人活得長壽，日子是不是很好過呢？
不盡然！一切煩惱，皆因貪瞋癡而起。例如社會上所發生的搶劫、綁
架等事件，歹徒為的什麼呢？大都是因為「貪」。其實，人的生活一
餐一、兩碗飯就夠了；身體只需幾尺布就能不受寒凍；三尺寬六尺長
的床就能睡得很安穩。所以，只要肯認真努力，每個人都可以生活得
很好，為什麼要去搶、去偷呢？

    我常說：「人生最大的懲罰是後悔。」如果一生從沒做過後悔的
事，就是最幸福的人；反之，如果心念沒有照顧好，貪瞋心一起而做
錯事，後悔就來不及了。

一自遁寒山，養命餐山果。

平生何所憂，此世隨緣過。

日月如逝川，光陰石中火。

任你天地移，我暢巖中坐。