廣論(第118頁)、下士道《深信業果》
此亦如《集法句》云：“雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒。雖造微少福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸谷豐熟。”
從輕微業起廣大果，此復當由說宿因緣發定解者，如《阿笈摩》說，①牧人喜歡及彼手杖所穿田蛙，②五百水鵝、五百魚龜，③ 五百餓鬼， ④ 五百田夫及五百牛，所有因緣，並《賢愚經》說，金天、金寶、牛護因緣，當從《阿笈摩》及《賢愚經》《百業經》等，求發定解。
《根本說一切有部毗奈耶藥事》所出公案分四
① 牧人歡喜及其手杖所穿田蛙之因緣
往昔，有一位名叫歡喜的牧人，在離佛不遠處，聽見佛陀在說法，他就倚杖站立，聽佛說法。這時，有一隻青蛙也在河邊，牧人的手杖正好拄在青蛙背上，皮肉穿洞。雖然遭受此痛，但青蛙很有善心，它想：我如果出聲，必定會使牧人的心散亂，障礙他聽法。所以，它就一直忍受著疼痛，而且對世尊發起了清淨的信心，死後生在四天王天的天宮之中。
牧人聽法之後，將手杖拋於一邊，來到世尊面前，頂禮佛後祈求世尊開許他出家，受近圓戒成為比丘，修習清淨梵行，奉事世尊。世尊讓他將牛群交付主人，處理好之後再來。
牧人禮佛後便離開了。他一路大聲說：“我有大怖畏。”就這樣走得很快。和歡喜一起牧牛一百位同伴，見他心懷畏懼，便關切地問：“仁者，你有何怖畏？”他回答：“生怖、老怖、病怖、死怖。”牧牛人聽後，也隨他一起走。其他牧牛人、牧羊人以及路上遇到的割草人、砍柴人，都一起隨著他走。凡是對面來人問他：“你究竟有何怖畏？”他就一直回答：“我怖畏生老病死。”這些人聽了，都追隨他到所住的聚落中去。聚落中的人們，遠遠看見一大群人，不知是何來頭，於是心生恐怖，有些逃走，有些把財物藏匿起來，有些穿上鎧甲準備應戰。其中有些性情兇猛的人，直接衝出聚落，質問他們有何企圖。牧人歡喜說：“我有大怖畏。”再問有什麼怖畏，他又回答：“我現在擔心畏懼生老病死。”這時全聚落的人心才平靜下來。
牧人歡喜把牛群交給主人之後，和五百人同來佛前，再次祈請世尊，開許他們出家受戒，淨修梵行，奉事世尊。佛陀說：“歡喜，你和五百同伴，我開許你們在佛的善說法律之中出家，並受持近圓戒成為比丘，修持梵行。”他們出家之後勤修善法，最後都獲得解脫。
再說，一般轉生天界時，天人會生起三個念頭：我是在何處死去？現在轉生何處？這是以何種業緣所致？此時青蛙生天之後，見到自己是因為對佛發了清淨心，才得以解脫蛙身而生到四天王天，於是心想：“如果我只顧享受天人安樂而不去見佛，那就太沒有報恩孝敬之心了，我應當先去拜見世尊。”
青蛙天人以天人的裝飾莊嚴身體和頭部之後，就在當天的中夜來到佛前。一時弶伽河的岸邊，光明照耀，天人以天花散於如來身上，頂禮佛後，坐在對面聽佛說法。當時世尊觀知天子的根性、隨眠、意樂差別，就為他說法，使他開悟四聖諦，當即證得預流果。天子從心底生起大歡喜，禮佛後返回天上。
當晚，比丘們見到一片光亮，心懷疑惑，便在早晨稟白世尊說：“昨天夜晚，是梵天、帝釋諸天、四大天王來見世尊嗎？”佛說：“他們沒有來，只是青蛙天人來了。那是牧人歡喜聽我說法時，有隻青蛙被他的手杖穿破皮肉，它因為害怕出聲驚擾牧人聽法，並且對我發了清淨心，所以就一直忍住疼痛，命終後生到四天王宮。昨晚是他來了，我對他說法，他聽完後便返回天宮。”
當時，比丘們心存疑惑，便請問世尊：“牧人歡喜和五百人，前世是造了何種業，以致今生成為牧人，而且在佛教中出家斷惑，證得阿羅漢果。青蛙天子又是前世造了何種業而轉為蛙身，後來又證得四諦。請世尊為我們解說。”
佛說：“他們都是自己造業，自己受報。那是過去賢劫人壽二萬歲時，有迦攝波如來出世，住在波羅痆斯仙人墮處施鹿林中。牧人歡喜當時在古佛的教法中出家，通達三藏，成為一名大法師。他善知軌範，又能持念諷誦，座下常有五百弟子隨他學習、聽取他的教誡。而且大眾之中有諍論時，這位比丘能夠善巧地使人和解，平息諍論。當時，有兩位比丘心懷我慢，不肯去他那裡起居問訊。有一次，這兩位比丘和大眾鬥諍，因此才前來拜見大法師，頂禮之後陳白說：‘尊者，有一樁諍論，請您平息。’大法師心想：‘我若平息諍論，他們便不會再來。不如暫且退給僧伽，也不違法。’考慮之後，他說：‘我現在不知長者們諍論的事，你們去僧伽那裡，事情可以獲得解決。’
大法師因為僧眾之事，出門到聚落去。這兩位比丘到了僧伽那裡，僧眾便把這件諍論平息下來。三藏比丘處理完僧事，回來後問弟子：‘那兩位比丘有沒有再來求我？’弟子們說：‘僧伽已經平息了諍論。’並將事情的經過具體敘述了一遍。三藏比丘聽後生起瞋心，發粗惡語說：‘僧伽（這些比丘曾是牧牛人，才出家不久）這樣處理事情，簡直就像牧牛人的方法！’五百弟子聽了之後，也隨聲附和說：‘確實如您所說，僧伽斷事和放牛人的方法一樣。’
當時的三藏比丘不是別人，正是今天的牧人歡喜，當時他的五百個弟子，就是今天五百牧人。因為過去對迦攝波如來的聲聞弟子眾口出粗語，使得他們在五百世中常作牧牛人。又因為他們曾在佛教中熏修蘊界處、緣起、處非處的善根，所以牧人歡喜和五百牧人如今才能在我的教法中出家斷惑，證得阿羅漢果。
當時，青蛙天子也在迦攝波如來的教法中出家，他平時常修習禪定。有一次，他遊行人間，來到一個聚落，住在寺院中。初夜時，他照常端坐攝心，準備入定，這時持誦比丘們都在念誦，聽到念誦的聲音，他的心不能安定（因為聲音能障禪定），就想：‘今天改在中夜再入定吧！’到了中夜要入定時，持經比丘又在念誦，他又想：‘後夜再入定吧！’後夜他正端坐欲入禪定時，比丘們卻變成高聲諷誦。由於他沒有離欲，心有瞋毒，這一次就心生瞋恚，口裡說：‘這些迦攝波教法中的比丘，從早到晚發出蛙叫聲。’
當時習定的比丘，不是別人，正是現在的青蛙天子。他對迦攝波如來的聲聞弟子口出惡語，以此惡業所感，五百世中墮為蛙身。後來，又因為對我發了清淨心，所以才解脫蛙身而轉生在四天王天。由於他曾在迦攝波如來的教法中修諸梵行，所以今天得以現見真理。我常常說，黑業黑報、白業白報、雜業雜報，因此你們應當捨棄黑業、雜業，修習白業。”
學習這則公案，主要是觀察因與果的關係。三藏比丘的業，是以惡口譏諷僧伽處理事情笨如牧牛之法，果報是五百世中作牧牛人。青蛙天子的業，是惡罵比丘發出青蛙的叫聲，果報是五百世中墮為蛙身。二者都是以輕微黑業感得廣大苦果。所以，一句惡語須以五百世受苦來償還，可見業是極為增長廣大的。
二、五百水鵝、五百魚龜之因緣
往昔，世尊將渡弶伽河時，河裡有五百隻鵝、五百條魚和五百烏龜，恭敬右繞世尊。當時世尊為它們宣說了三句妙法，世尊說：“賢首，諸行無常，諸法無我，涅槃寂滅。你們應當發清淨心，厭離傍生之身。”鵝、龜、魚聽後都想：“我們希求聽聞如來的三句微妙法味，不應再作其他食物想。”於是斷食不吃。傍生不進食，饑火很快便竄上來，它們因此命終，生在四天王天。一般剛轉生天界時，天人會生起三種念頭：我在何處死亡？現在生於何處？是由何業而轉生？這些傍生生天之後，見到自己是因為在世尊處聽聞了三句法要，才得以脫離傍生道而生在四天王宮，於是便來到佛前，以天花散於佛身。世尊觀察他們的根性、隨眠、意樂之後，為說四諦妙法。他們聞法之後，都證得了預流果，禮佛後便返回天宮。
當時，比丘們都心懷疑惑，便請問世尊：“這些鵝、魚、烏龜，以前因為造了何業而墮為傍生？又因何業而轉生天上、現見真諦？”世尊告訴他們：“它們是過去自己造業，現在自己受報。你們諦聽，往昔賢劫人壽兩萬歲的時代，有佛出世，佛號迦攝波如來，住在波羅痆斯施鹿林中仙人墮處。當時這些鵝、魚、烏龜在佛的教法中出家，由於毀犯了一些雜小學處而墮在傍生道中。後來，又因為對我生起了清淨心而轉生天上。他們原先曾在古佛的教法中修習梵行，因此今日得以聽我說法，見真諦理。”
三、五百餓鬼之因緣
世尊渡過弶伽河之後，來了五百個餓鬼，全身饑瘦黝黑，如同燒焦的柱子，頭髮蓬亂，腹部大如太山，咽喉細似針尖，全身沒有一處不在燃燒。他們合掌恭敬地對世尊說：“大德，我們前世因為造了何種惡業，以致今生淪落到這種地步，連漿水之名都不曾聽聞，更不必說獲得飲食了！”
世尊遙望大河，告訴大目犍連：“你去讓餓鬼們飽飲一頓。”目犍連按佛吩咐，準備讓餓鬼們飽飲一頓，但是餓鬼的咽喉細如針尖，漿水無法進入餓鬼的咽喉。佛陀便以神力打開餓鬼的咽喉，大目犍連再為他們施水。由於餓鬼們一直被饑渴所逼惱，欲望極大，結果腹部都脹裂了。他們對佛發了清淨心，所以命終之後生於天上，乃至證得果位。
比丘們又有疑惑，便請問世尊：“這些餓鬼往昔因為造了何種業而轉生此處？又因何業而得以轉生天界、現見真諦？”佛說：“他們都是過去自己造業，今天自己受報。你們諦聽，那是往昔迦攝波如來的時代，佛和聲聞眾四處乞告。後來，迦攝波如來的教化事業日益廣大，乞告的人也就越來越多。某時，有五百位居士因為有事而在一戶人家裡集會。當時，許多乞告比丘來到這戶人家乞討，這五百人就心懷瞋恚，發粗惡語說：“這些迦攝波的沙門弟子，常常乞求，行如餓鬼。”
佛對比丘們說：“你們認為如何？往昔五百居士，就是現在的五百餓鬼。他們過去譏說迦攝波如來的聲聞眾像餓鬼，以此業力，五百世中都是感受餓鬼的果報，直到現在仍受餓鬼身。但由於他們命終之前對我發起了清淨心，所以轉生天上。又因為他們曾在迦攝波如來的教法中修習梵行，所以今生得見真諦而證果。因為這個緣故，所以我常說黑白雜業及其果報。”
這則公案中的業因果，從因上來看，只是惡罵如來的聲聞眾為“餓鬼”，果報卻是五百世中感受餓鬼之苦。如果以五千年計算餓鬼壽命，五百世是二百五十萬年，短暫一分鐘的惡口，竟導致二百五十萬年飽受饑餓的漫長劇苦。這種內在因果的增長程度，的確以無憂樹枝的增長也無法描述。
四、五百農夫與五百牛之因緣
有一次，佛陀在路上遇見五百農夫耕種。由於長年在泥水當中勞作，農夫們穿的是粗麻衣，一個個皮膚粗糙、手腳破裂。耕地的牛犢脖子上的皮膚被磨破，膿血直往下滴墜，累得氣喘吁吁。
農夫們遠遠看見世尊具足三十二種大丈夫相、八十種好，光明赫奕，勝過千日。世尊行走時的威儀極為特殊，猶如妙寶山一般，佛身為眾多的妙相所嚴飾。這些農夫見到佛，心中都生起清淨的信心，勝過十二年的禪悅。由於他們過去生中曾經種過善根，如今才能見到佛陀。
佛走到他們近前，為了調伏這些農夫，便走到比丘眾中就座。農夫們見佛已坐下，便都來到佛前頂禮佛足，然後退坐一面。佛陀觀察他們的根性、隨眠、意樂，為說四聖諦法。他們聽法之後都證得預流果，而且從座中起身，合掌祈求世尊開許他們出家受近圓戒、淨修梵行、奉事世尊。世尊對他們作了開許。後來，他們都斷惑證得阿羅漢果。
再說那些耕牛被剪斷挽繩之後，也都來到佛前，繞佛之後站立一邊。佛為它們說了三句妙法：諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅。耕牛聞法之後，命終生天，又下來見佛。佛開示四諦之後，他們都現見真諦而返回天宮。
當時，比丘們請問世尊：“五百農夫過去造了何業，導致今生成為農夫，又在世尊的教法之中出家斷惑，證得阿羅漢果？那些耕牛過去造何行業而轉生為牛，後來又以何業而遇佛、生天、現見真諦？”
佛說：“他們都是自己造業，自己受果。你們諦聽，那是往昔賢劫人壽兩萬歲時，有迦攝波如來出世，住在波羅痆斯施鹿林中仙人墮處。這些農夫當時在佛的教法中出家，但是他們整日聊天戲論，身心懈怠懶惰而不精勤策勵，既不讀誦也不作意，空受信施。比丘們，五百比丘不是別人，正是今天你們所見的五百農夫。因為他們過去出家而不讀誦作意、懈怠懶惰，空受信施，以此惡業，在五百世中成為農夫，勤苦勞作以加倍償還施主。又因為他們曾在迦攝波如來的教法中出家，覺悟梵行，所以現在在我的教法中出家斷惑，證得阿羅漢果。那些耕牛當時也在彼佛的教法中出家，由於毀壞一些雜小學處而墮入牛中。因為它們對我發起了清淨心，故能轉生天上。又因往昔修習梵行，今天得見真諦。所以我常說，黑業黑報，白業白報，雜業雜報，你們應當捨棄黑業、雜業，修習白業。”
這段公案之中，五百農夫所造的業，是出家而不讀誦作意，整日閒聊、懈怠懶惰，虛受信施。如果日食一斤，三十年所食就是一萬斤，但這不是白白享受的，須五百世中日夜耕種來償還。假設一年收兩千斤稻子，一世耕種三十年，五百世所收稻子是三千萬斤，業債翻了三千倍。再看耕牛的前世，雖然只是毀壞微小學處，後來卻墮為牛身，受盡辛苦。所以，不要認為隨便造一點惡業無關緊要，這是一種愚癡的想法。違背因果而行，最終只會一敗塗地。
《賢愚經》所出公案分三：① 寶天因緣 ② 象護因緣 ③ 金天因緣
一、寶天因緣
一時，佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園，當時有位長者生了一個男孩。孩子出生之時，天降七寶雨，七寶堆滿了院屋。長者請來相士為孩子看相，相士看後對長者說：“這孩子的相很奇特。”長者聽後心生歡喜，對相士說：“請為我兒取個名字。”
相士問：“孩子誕生時有什麼瑞相？”
長者說：“孩子出生時，天降七寶雨，所下的都是寶貝。”
相士說：“孩子既有此福，那就取名為寶天吧。”
寶天漸漸長大，而且精通各種世間技藝。他聽說佛的聖德世上無雙，所以心中渴望見佛，隨佛出家。於是，他辭別父母來到佛前，禮佛後對佛說：“唯願世尊開許我出家。”
佛便開許說：“善來比丘，鬚髮自落，法衣在身。”再為說法後，他便證得阿羅漢果。
阿難問佛：“世尊，不知寶天比丘過去修了何種福德，感召出生之時天降七寶之雨，而且衣食自然，不缺吃穿。”
佛告阿難：“過去有位毗婆尸佛出現在世間，度化了不可計數的眾生。某時僧眾到村落去遊行，當地的居士們共同迎請僧眾，廣作供養。有一窮人，雖然心裡歡喜供僧，但是家中沒有財寶等供物，於是他就取來一把形狀很像珍珠的白色石頭，拋散在空中供養僧眾，並發了大誓願。
當時供養白石的窮人，就是今天的寶天比丘。由於過去他以信心和恭敬心，供養僧眾形如珍珠的白石，所以九十一劫以來感受無量福報，財寶很多，衣食也是自然而來，從未缺乏。而且，因為他當時具足信心和恭敬心，所以今天值遇我出世而證得阿羅漢果。”
窮人在幾分鐘當中以白石供養僧眾，雖然是很微小的善業，但以這把分文不值的石頭，竟換來九十一劫之中的無量福報，長時受用不缺，衣食自在，而且最後出家證得聖果。依靠佛語，我們了知微少的善業也具有極為廣大的果報，為什麼不努力行善呢？
二、象護因緣
一時，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。當時，摩伽陀國中有一位長者，生了一個男孩，相貌具足，非常討人喜愛。當他出生之日，庫倉中自然出生了一頭金象，父母很歡喜，請來相師為孩子取名。相師們見到孩子的福德，就問他的父母：“孩子出生時有何瑞相？”父母說：“有一頭金象伴隨孩子出生。”因為這個瑞相，便為孩子取名為象護。
象護漸漸長大，稀奇的是，象也漸漸長大。象護能走路時，象也會走路，而且出入都是形影不離。如果象護不想使用大象，大象就安靜地住在家中，而且大象的大小便全是金子。
象護常常與五百長者子一起遊戲，孩子們相互談論家裡稀奇的事。有的說：“我家的房屋、床榻、桌椅全是七寶做成的。”有的說：“我家的房屋、園林也是眾寶合成的。”有些說：“我家的庫倉充滿了妙寶。”有許多諸如此類的說法。
這時象護就說：“我誕生之時，家中自然出生了一頭金象，等我長大能走路時，象也如此，它和我從無違逆。我常常騎著它四處遊觀，快慢很隨我意，而且它的大小便都是金子。”
當時的王子阿闍世也在這群小孩當中，聽到象護所說，他心生邪念：假如我作國王，這頭金象一定要屬於我。他當上國王時，果然叫象護帶著金象一起入宮。
當時，象護的父親對他說：“阿闍世王是個兇暴無道的暴君，他貪心很大而且慳吝，你想想，對父親他都那樣地虐待，何況對其他人呢？他今天叫你，恐怕是要奪走你的金象。”
象護說：“不必擔心，我的金象無人能奪走。”
父子倆騎著金象，一起去見阿闍世王。到了王宮門口，門人進去通報，阿闍世王命令他們乘象進宮。象護父子乘著金象進入宮內，下象跪拜之後，又向國王問訊請安。國王很高興，叫他們就座之後，命人端上飲食，就這樣粗略地說了幾句。不久，象護父子即將告辭離去時，阿闍世王說：“象護，你走吧，象就留在這裡。”象護也沒有傷心，他很高興地留下金象，徒步走出王宮。
沒過多久，金象忽然隱身地中，又從地下踴出門外，象護仍然騎著金象回家去了。但是沒過多久，他又想：阿闍世王是個無道暴君，他的刑罰根本不講道理，我可能會因為這頭象而被他殘害。現在佛在世間饒益眾生，我不如出家去修梵行。於是，他向父母請求出家，父母同意之後，他就騎象來到祇洹精舍，頂禮世尊之後，表白心願。佛開許他說：“善來比丘，鬚髮自落，法衣在身，成為沙門。”佛為他開示四諦法，他當即證得阿羅漢果。
每次，他和比丘們在林間樹下思惟修道時，金象也是與他形影不離，於是成為一大新聞。舍衛國人聽說象護有一頭金象，都好奇地前來觀看，結果弄得吵鬧不堪，妨礙比丘們行道。比丘們便將此事反映給佛陀。佛告訴象護：“這頭金象使得人心憒鬧，你趕緊將它驅走吧。”
象護說：“我早就想讓它走，但它始終不肯走。”
佛告訴他：“你可以說：‘我生死已盡，不需要你了’，這樣連說三次，它就會自然消失。”
象護如是而說，金象便隱入地中。
當時，比丘們覺得此事稀奇，就請問世尊：“象護比丘過去修過何種福德，在何種福田中種植善根，所以獲得這樣巨大的果報？”
佛說：“眾生在三寶福田中種植微少善根，就能獲得無量無邊的果報。那是在過去迦葉佛的時代，當時人壽兩萬歲，佛教化完畢後趣入涅槃。佛的靈骨分佈各地，人們建造了許多塔廟供奉這些靈骨。當時有一座塔，塔中供奉著菩薩從兜率天乘象入母胎的塑像，象身已有些剝落、破損。有一人右繞佛塔時，看見象身破損，他心想：菩薩所乘之象現在損壞了，這不好，我應當把它修補好。於是取泥修補象身，又用雌黃塗上色彩。修復之後，他心中發願：以此功德願我將來常常尊貴，財富受用不缺。因此，他命終之後，轉生天上，天壽窮盡，又下生人間，常常都是受生在尊貴富樂的家庭，相貌也很端正，超出常人，更稀奇的是，恒時都有金象隨時侍衛著他。
當時修補象身的人，就是今天的象護。因為他修補象身，從此天上人間受用自然，而且他以恭敬心供奉三寶，所以今天能值遇我而受我教化，心垢消盡，很快即證得阿羅漢果。”
象護前世只是在幾小時中，對泥塑的菩薩坐騎象身做了一些修補與發願，以此換來的果報卻極為廣大——多生多世出身尊貴，生活富裕安樂，相貌莊嚴，並有金象恒時侍衛。由此可見，內業的增長遠遠超過外種的增長。了知此理之後，誰不願在心田之中播下善業種子呢？
三、金天因緣
金天夫婦前世因為特別貧困，只能供養僧眾一瓶淨水、一枚金錢和一面明鏡，合計不到十元錢，果報卻是九十一劫以來生生世世相貌端正，身體金色，妙好無比，而且因為當時具有信心和恭敬的緣故，最後獲得聖者果位，了脫生死。
通過以上公案，如果能對“業增長廣大之理”眾生定解，誰不樂意行善呢？發現有這樣一條規律後，最愚笨的人也會發願：盡未來際行持善法！因為善的回報太大了。這些思想和行動上的轉變，都源自對業果的勝解。
