戒定慧

能禮所禮性空寂，感應道交難思議，
我此道場如帝珠，諸佛如來影現中，
我身影現如來前，頭面接足歸命禮。

*彌陀如來無窮盡，弟子禮拜亦如是。

「心能轉境，即同如來；心被境轉，便是眾生。」

我羯摩和尚見我歡喜拜，笑我盲修瞎練，謂我云：「你雖多拜，恐怕不及會拜者一拜。」我初不信，以為這老漢欺人。後來以六句頌修觀行，才知所說不虛。不會拜者，恐怕不但一拜不成，多拜能抵一拜也不成者有的是。

「要得功夫深，杵頭磨成繡花針。」

「無住」即真空 實相，豎窮橫遍，為法之本；住則局而不橫豎矣。

「生心」，即從無住本，發不住空有中道之妙有菩提心；亦名始覺智；亦明觀照般若。

以此智修真空絕相觀者，當觀計五陰我人等四相為實有者，皆如繩上計蛇，曰遍計本空。若知繩本無蛇，即知五陰實無有我，故曰人空；進觀五陰亦非實有，故曰法空；二空亦空，故曰真空。

以此智修理事無礙觀者，當觀十界依正，一一如幻，而與真空不但不相違背，而事事皆能顯理；如繩能顯麻，曰依他如幻，即是圓成。

若依此智修周遍含容觀者，當觀十界依正，一一當體即是真空，故各互遍含容。

《雜阿含經》卷11：「（二七六）
如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有如是像類大聲聞尼眾住舍衛國王園中。比丘尼眾其名曰：純陀比丘尼、民陀比丘尼、摩羅婆比丘尼、波羅遮羅比丘尼、[16]阿羅毘迦比丘尼、差摩比丘尼、難摩比丘尼、[告難>吉離]舍瞿曇彌比丘尼、優鉢羅色比丘尼、[17]摩訶波闍波提比丘尼，此等及餘比丘尼住王園中。

爾時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶，來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。爾時，世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法，示、教、照、喜；種種說法，示、教、照、喜已，發遣令還。言：「比丘尼！應時宜去。」

摩訶波闍波提比丘尼聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「我年已老[18]邁，不復堪能為諸比丘尼說法，汝等諸比丘僧，今日諸宿德上座，當教授諸比丘尼。」

時，諸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至[19]難陀。爾時，難陀次第應至而不欲教授。

爾時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶，詣世尊所，稽首禮足，乃至聞法，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，問尊者阿難：「誰應次至教授諸比丘尼？」

尊者阿難白佛言：「世尊！諸上座次第教授比丘尼，次至難陀，而難陀不欲教授。」

爾時，世尊告難陀言：「汝當教授諸比丘尼，為諸比丘尼說法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦應爾；我為比丘尼說法，汝亦應爾。」

爾時，難陀默然受教。

時，難陀夜過晨朝，著衣持鉢，入舍衛城乞食。食已，還精舍，舉衣鉢，洗足已，入室坐禪。從禪覺，著僧伽[1]梨將一比丘往詣王園，諸比丘尼遙見尊者難陀來，疾敷床座，請令就[2]坐，尊者難陀坐已，諸比丘尼稽首敬禮，退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼：「諸姊妹！汝等當問我，今當為汝等說法。汝等解者，當說言解；若不解者，當說不解。於我所說義，若當解者，當善受持；若不解者，汝當更問，當為汝說。」

諸比丘尼白尊者難陀言：「我等今日聞尊者教，令我等問，告我等言：『汝等若未解者，今悉當問；已解者當言解，未解者當言不解。於我所說義，已解者當奉持，未解者當復更問。』我等聞此，心大歡喜，未解義者，今日當問。」

爾時，尊者難陀告諸比丘尼：「云何？姊妹！於眼內入處觀察，是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！」

「耳、鼻、舌、身、意內入處觀察，是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我等已曾於此法如實知見，於六內入處觀察無我，我等已曾作如是意解：『六內入處無我。』」

尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！應如是解：『六內入處觀察無我。』諸比丘尼！色外入處是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！」

「聲、香、味、觸、法外入處，是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？尊者難陀！我已曾於六外入處如實觀察無我，我常作此意解，六外入處如實無我。」
尊者難陀讚諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義應如是觀：『六外入處無我。』若緣眼、色，生眼識，彼眼識是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，彼意識是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六識身如實觀察無我，我亦常作是意解，六識身如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此義應如是觀察：『六識身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，彼觸是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合生觸，彼觸是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我已曾於此六觸觀察如實無我，我亦常如是意解，六觸如實無我。」

尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！當如實觀察：『於六觸身如實無我。』緣眼、色，生眼觸，三事和合觸，觸緣受，彼觸緣受是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣受，彼受是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾於此六受身如實觀察無我，我亦常作此意解，六受身如實無我。」

尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！汝於此義應如是觀察：『此六受身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合生觸，觸緣想，彼想是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六想身如實觀察無我，我亦常作此意解，六想身如實無我。」
尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：『此六想身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣思，彼思是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六思身如實觀察無我，我常作此意解：『此六思身如實無我。』」

尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：『此六思身如實無我。』緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！」

「耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣愛，彼愛是我、異我、相在不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此六愛身如實觀察無我，我常作此意解：『此六愛身如實無我。』」

尊者難陀告諸比丘尼：「汝於此義應如是觀察：『此六愛身如實無我。』姊妹！譬因膏油、因炷，燈明得然；彼油無常，炷亦無常，火亦無常，器亦無常。若有作是言：『無油、無炷、無火、無器，而所依起燈光，常、恒、住、不變易。』作是說者，為等說不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？緣油、炷、器然燈，彼油、炷、器悉無常；若無油、無炷、無器，所依燈光亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。」

「如是，姊妹！此六內入處無常。若有說言：『此六內入處因緣生喜樂，常、恒、住、不變易、安隱。』是為等說不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我等曾如實觀察，彼彼法緣生彼彼法；彼彼緣法滅，彼彼生法[1]亦復隨滅、息、沒、清涼、真實。」

尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！比丘尼！汝於此義應如是觀察：『彼彼[2]法緣生彼彼法，彼彼[＊]法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。』諸姊妹！譬如大樹根、[3]莖、枝、葉，根亦無常，[＊]莖、枝、葉皆悉無常。若有說言：『無彼樹根、[＊]莖、枝、葉，唯有其影常、恒、住、不變易、安隱者，為等說不？』」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？如彼大樹根、莖、枝、葉，彼根亦無常，莖、枝、葉亦復無常，無根、無莖、無枝、無葉，所依樹影，一切悉無。」

「諸姊妹！若緣外六入處無常，若言外六入[4]處因緣生喜[5]樂，恒、住、不變易、安隱者，此為等說不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？我曾於此義如實觀察，彼彼法緣生彼彼法，彼彼[6]法緣滅；彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂靜、清涼、真實。」

尊者難陀告諸比丘尼：「善哉！善哉！姊妹！汝於此義當如實觀察：『彼彼法緣生彼彼法，彼彼法緣滅，彼彼生法亦復隨滅、息、沒、寂滅、清涼、真實。』諸姊妹！聽我說譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛師、屠牛弟子手執利刀，解剝其牛，乘間而剝，不傷內肉、不傷外皮，解其[7]枝節筋骨，然後還以皮覆其上。若有人言：『此牛皮肉全而不離。』為等說不？」

答言：「不也，尊者難陀！所以者何？彼善屠牛師、屠牛弟子手執利刀，乘間而剝，不傷皮肉，[8]枝節筋骨悉皆斷截，還以皮覆上，皮肉已離，非不離也。」

「姊妹！我說所譬，今當說義。牛者譬人身麁色……」如篋毒蛇經廣說。

「肉者謂內六入處，外皮者謂外六入處，屠牛者謂學見跡，皮肉中間筋骨者謂貪喜俱，利刀者謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀斷截一切結、縛、使、煩惱、上煩惱、纏。是故，諸姊妹！當如是學：『於所可樂法，心不應著，斷除貪故；所可瞋法，不應生瞋，斷除瞋故；所可癡法，不應生癡，斷除癡故。於五受陰，當觀生滅；於六觸入處，當觀集滅；於四念處，當善繫心。住七覺分，修七覺分已，於其欲漏，心不緣著，心得解脫；於其有漏，心不緣著，心得解脫；於無明漏，心不緣著，心得解脫。』諸姊妹！當如是學。」

爾時，尊者難陀為諸比丘尼說法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，從座起去。時，摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍遶，往詣佛所，稽首禮足，退住一面，乃至為佛作禮而去。」

爾時，世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已，告諸比丘：「譬如明月十五日夜，無有人疑月滿不滿者，然其彼月究竟圓滿。如是，善男子難陀為諸比丘尼說如是正教授，究竟解脫；若命終時，無有說彼道路所趣，此當知即是苦邊。」是為世尊為五百比丘尼授第一果記。

普賢菩薩發願文
天台　智者大師　撰
稽首十方三世一切諸佛。願當證知某甲。

諸佛所有一切波羅蜜行。我今然當如彼修學。

唯願諸佛如來慈悲哀念。

我願於菩提心得大固力。

於不可思議諸佛法中得深信力。

於多聞中得不忘力。

於往來生死中得無疲倦力。

於諸眾生中得堅大悲力。

於布施中得堅捨力。

於持戒中得不壞力。

於忍辱中得堅受力。

魔不能壞得智慧力。

於深法中得信樂力。

一者願我於一切生處。一切法中。常得供養十方一切諸佛。盡未來際無有休息。
二者願我受持如來甚深法海。即自明解不由佗悟。盡未來際無有休息。
三者諸佛坐道場處。願我於中作攝法上首。請轉法輪度脫眾生。盡未來際無有休息。
四者願我修行一切諸菩薩無邊廣大願。盡未來際無有休息。
五者願我教化一切眾生。卵生胎生濕生化生。悉皆令入無餘涅槃。盡未來際無有休息。
六者願我生諸佛剎如對目前。盡未來際無有休息。
七者願我嚴淨諸佛如來甚深剎海。盡未來際無有休息。
八者願我與一切諸菩薩同行。集諸善根。盡未來際無有休息。
九者願我所有身口意業。眾生見聞皆獲利益。如藥樹王無空過者。盡未來際無有休息。
十者願我於一切微塵道中成等正覺。轉大法輪。度脫眾生。盡未來際無有休息。

佛子若能發此十大願者。百萬阿僧祗願門皆悉見發。

願以此廣大誓願。種種善根。迴向一切眾生。

願皆永離三惡道苦。具足普賢菩薩行願。

我又以此善根迴向無上菩提。不求世間二乘果報。

我又以此善根迴向真如法界海。真如無滅。

無漏無為。不可破壞。

願我善根亦復如是。如三世諸佛迴向。我亦如是迴向。

迴向已歸命禮三寶。

修福不修慧，大象披瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。

《大寶積經》

這段經文主要啟示我們，學佛修行要福慧雙修，不能偏於一邊。

《大寶積經》裡有一則故事：

有一對師兄弟，師兄為人很熱心，不辭辛勞每天奔波，做種種苦行、種種服務；師弟則是一個講經學者，每天做許多的研究，智慧高超。師兄弟兩人，一人修福，一人修慧，各有所長。但可惜的是，師兄勤勞發心，卻不愛讀經，不求了解經義，開發智慧；師弟則只顧研究經典，不勤勞作務，不肯為人服務。一個是「修福不修慧」，一個是「修慧不修福」，兩個人的因緣果報就各有不同了。

師兄往生後，因為在生前沒有修智慧，投胎成了一隻大象。雖然是投生畜生道，卻很有福報，生活在皇宮裡，吃得是山珍海味，身上披滿了瓔珞寶石，十分威風。智慧高超的師弟，後來修行有成，證得阿羅漢，卻因為過去不曾與人結緣，到外面托都沒人肯供養。

有一天，他走著走著就走到皇宮，要向國王化緣。因為他已證得「天眼通」，看出皇宮裡的大象原來是轉世的師兄，他有感而發的說了一偈：「修福不修慧，大象披瓔珞；修慧不修福，羅漢應供薄。」意思是：你身在皇宮，儘管享受再多的富貴榮華，卻還是畜生道，不得聽聞佛法；我雖已證得阿羅漢，卻生活艱難，連衣食都不得溫飽。這時他才警覺到，原來修行是要「福慧雙修」啊！

智慧，是佛教的「戒定慧」三學之一，三學增上，才能得到佛法的利益。尤其有了智慧，才能分辨邪正真偽，斷除無明煩惱，進而自度度人；有了慧解，還要實踐體證，也就是「福慧雙修」，知行合一。因此經典說「行足慧目」，智慧就像眼睛，是修學佛法的動力；智慧則來自「聞思修」，沒有耳聞、目看、力行實踐，無法增長智慧；沒有智慧而盲修瞎練，對人生也毫無幫助。

所以身為佛弟子，不僅要服務大眾，也要理解佛法；學佛法也不能光是講說研究，落於口舌，研究結果也應該對社會大眾有所貢獻，才能福慧雙修，圓滿人生大道。

若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念淨心成正覺。

如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」
佛言：「善哉，善哉！須菩提！如汝所說：『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」
「唯然。世尊！願樂欲聞。」

佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：『所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。』何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」
「須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」
「不也，世尊！」
「須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？」
「不也，世尊！」
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。」

「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」
「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」

須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」
佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。』」

「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」

「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」
「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」

「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果。』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」
「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果。』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」
「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：『我得阿那含果。』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。」
「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：『我得阿羅漢道。』不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道。』即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道。』世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」
「世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」
「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」
「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」
「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」
須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

「須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙寧為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙。」
「須菩提！我今實言告汝。若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。」

「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」
佛告須菩提：「是經名為“金剛般若波羅蜜”。以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」
須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」
「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！」
「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。」
「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」
「不也，世尊！何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」
「須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」

爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難。若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」
佛告須菩提：「如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說：『菩薩心不應住色布施。』」
「須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：『一切諸相，即是非相。』又說：『一切眾生，則非眾生。』」
「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」
「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。 須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」

「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。」
「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。」
「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅，所應供養。當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。」

「復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。」
「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」

爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：『我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。』何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。」
「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」
「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛言：「如是，如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。」
「若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：『一切法皆是佛法。』須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
「須菩提！譬如人身長大。」
須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」
「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生。』則不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說：『一切法無我、無人、無眾生、無壽者。』須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。

「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」
「 如是，世尊！如來有肉眼。」
「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」
「如是，世尊！如來有天眼。」
「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」
「如是，世尊！如來有慧眼。」
「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」
「如是，世尊！如來有法眼。」
「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」
「如是，世尊！如來有佛眼。」
「須菩提！於意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」
「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」
「甚多，世尊！」
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」
「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」
「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」

「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」
「不也，世尊！如來不應以色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」
「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」

「須菩提！汝勿謂如來作是念：『我當有所說法。』莫作是念，何以故？若人言：『如來有所說法。』即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」
爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」
佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」

須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」
「如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」

「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。」

「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」

「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說：『有我者，則非有我。』而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。」

「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」
須菩提言：「如是，如是！以三十二相觀如來。」
佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」
須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」
爾時，世尊而說偈言：
「若以色見我，以音聲求我，
是人行邪道，不能見如來。」

「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」
「須菩提！汝若作是念：『發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅。』莫作是念，何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。」

「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。」
須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」
「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」

「須菩提！若有人言：『如來若來若去、若坐若臥。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」

「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」
「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」
「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。」

「須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」
「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」
「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」

「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施；若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？
一切有為法，如夢、幻、泡、影，
如露亦如電，應作如是觀。」
佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

華嚴禪觀

龍樹菩薩「偷心」的故事

偉大的佛學家龍樹，他曾全身赤裸地生活，僅有的家當就是一個缽，但他可能是世上最偉大的天才。

他有無以倫比的才智，地位崇高的帝王、後妃及著名的哲學家都是他的學生。

有位王后非常崇敬他，當龍樹到該國時，她特地打造了一個鑲滿鑽石的金缽。

當龍樹到皇宮托缽乞食時，王后對他說：“你要先答應我一件事。”龍樹問：“我全身光溜溜，只有一個缽，你想要什麼？”

王后答：“我只要一個缽，就這樣。”

龍樹說：“可以，請拿去。”

王后說：“還沒完，我會拿東西跟你換，請接受我供養的缽。”

龍樹說：“沒問題，什麼樣的缽都行。”

龍樹接受了這個王后送的缽，一路走回自己駐足的破廟。

有個賊不敢相信自己眼前所見到的——一個全身赤裸又極為優美、莊嚴的人，托著一個金光閃閃的缽。

他想：“這個缽和這個裸男有何關係？他能保有金缽多久？總有人會拿走的，我又何嘗不可？”

於是他一路尾隨著龍樹。

龍樹走進破廟，那是間只剩牆壁、沒有屋頂的寮房，整間廟都傾頹了。牆邊有一扇窗，那個賊就躲在窗外。他知道佛教的僧人每天只吃一餐，於是想：

“等他吃飽後小睡時，就能下手了，這個時候最恰當，這破廟周圍也沒半個人影。”

龍樹吃飽了飯，隨手把缽扔到賊所在的窗外。那賊簡直無法相信，嚇得不知如何是好，“怎麼有這種人？吃飽了就立刻把珍貴的缽給扔了，好像那是個毫無價值的東西，而且剛好就丟在我面前！”

於是他忍不住探頭問龍樹：“我可以進來問你嗎？”

龍樹說：“為了引你進來，我才把缽往外扔的。進來吧！那個缽是你的，別擔心，是我給你的，所以你不算小偷，那是給你的禮物。我這個窮人一無所有，只有這個缽，我也知道無法保有它太久，因為我必須睡覺，所以有人會拿走。你已經不嫌麻煩，從首都一路跟到這裏，夏天的天氣很熱，請別拒絕我的禮物，收下吧！”

賊說：“你真是怪人，你不曉得這個缽很珍貴嗎？”

龍樹說：“自從領悟了覺性之後，其餘的都一文不值了。”

賊盯著龍樹說：“那請你送我更珍貴的禮物吧，如何領悟連金缽都無法相比的覺性？”

龍樹說：“這個其實很簡單！”

賊又說：“在這之前讓我先介紹自己，我是個有名的賊。”

龍樹說：“誰不是呢？別理那些無關緊要的事。

每個人都是賊，因為人人都光溜溜地出生，然後從別人那裏偷得各種東西，每個人都是賊，因此我才全身赤裸的過活。

不管你做什麼都沒問題，只要記住：偷東西時也要保持覺知、警覺、觀照；如果喪失觀照，那就別偷。只有這一個簡單的原則。”

賊說：“這太容易了。以後還能見到你嗎？”

龍樹說：“我會待在這裏兩週，這個期間你都可以來，不過要先去嘗試我告訴你的方法。”

賊就這樣嘗試了兩週，他發現「保持覺知是世上最難的事」。無論他是在皇宮行竊，還是去別人家裏偷取金銀財寶，只要想偷東西的當下，他就會立刻失去覺知。不過他嚴格遵守對龍樹承諾，所以最後什麼也沒有偷成。

時刻保持覺知太難了，當他保持覺知時，心中偷竊的欲望就會消失。

最後，他兩手空空去找龍樹，說：“我的生活全被你攪亂了，現在我無法偷任何東西。”

龍樹說：“問題在你不在我，你若想重操舊業，那就把覺知丟了吧！”

賊連連擺手：“不，那些覺知的片刻很寶貴，我這輩子從沒這麼自在、安祥、寧靜、喜樂，整個王國的財寶也比不上。”

賊哭著說：“現在我知道你說的話了，領悟覺性之後，其餘的都一文不值。

我現在已經無法停止覺知的練習，我已經嘗到一些甘露的滋味。我想你一定無時無刻都沉浸在這喜悅自在的甘露中，你能收我為門徒，讓我追隨你學習嗎？”

龍樹說：“我確實無時無刻都處在覺知中，當初你尾隨我時，我就已收你做弟子了。那時你想偷的是那個金缽，但我想的是怎麼把你的心偷來，咱們的勾當竟然不謀而合！”

《瑜伽師地論》卷77：「攝決擇分中菩薩地之六