戒定慧

各位學員

請研讀大家辛苦做出的佛陀的啟示

編號：TG283-07大寂法師-佛陀的啟示(7)

主題：佛說無常經（4）

     今天我們接續上一集，繼續為大家解釋《無常經》。接下來，我們看這一句：

常求諸欲境，不行於善事，

    一般而言，世俗人他們每天都在追求欲望。欲望有五種，第一「色欲」，第二「聲欲」，第三「香欲」，第四「味欲」，第五「觸欲」。

    什麼是「色欲」呢？凡是你眼睛看得到的東西，都叫色，白話叫做物質現象。Concrete World，就是具體的世界，這具體世界所呈現的物質現象，能為眼睛所見，換言之，眼睛看得到的，都是物質現象，這個就是色。

物質現象不是只有女色，而是所有的東西，如果對於這些東西產生欲望，如果貪欲、貪求了，這個就是色欲。有的人喜歡吃東西，吃東西的欲望，是屬於味欲。那色欲呢？就是你眼睛看到的。有的人很喜歡欣賞風景，看風景，是屬於比較好的一種休閒，可是，修行修到後來，對於風景的這種色欲，也要斷除。總之，只要是對於眼睛看到的東西，會產生喜貪，這個就叫做色欲。

    第二種欲望叫「聲欲」，聲欲就是我們耳朵聽得到的聲音，例如音樂、交響樂、流行音樂，所有這些樂器拉出來的聲音，或者是人的聲音。有的人喜歡男子唱歌的聲音，有的則喜歡女子唱歌的聲音，對於那種歌聲的喜歡，都是聲欲。

    第三個就是「香欲」，有些人的鼻子，喜歡聞香味，比如說香水，香水的味道，有的人就很喜歡；有的人喜歡精油；有的人喜歡聞點香，喜歡聞香的欲望，就是香欲。反過來說，有的人就討厭廁所那種味道，種種對於香的喜好與臭的厭惡，都可以說是香欲。

    「味欲」就是舌頭方面，很多人對於美食是無法忘懷的，你今天賺這麼多錢要做什麼呢？就是要吃好一點。所以，一般人經常會利用假日，帶一家大小，出去吃吃喝喝，額外享受一點，這個就是味欲。

    「觸欲」是五欲裏面最強盛的，為什麼呢？你眼睛看東西的時候，那個是色欲，那個是單一的；身體對聲音的喜好，那是耳朵聽聲音，也是單一的。可是觸欲呢？你想想看！身體去接觸到，就是觸欲。全身上下都有觸覺，對不對？從頭到腳，統統有觸覺，它遍佈的面積是最廣的，而且你使用觸欲的時候，你不是單單使用觸欲，你的眼睛有在看、有在欣賞，耳朵有在聽聲音，鼻子有在聞香味，甚至動用到舌頭，整個全身上下，都動用到了，所以，觸欲是所有欲望裏頭最重、最強烈的，也是最難斷除的。

    五欲就是指上面這五個，人類就是無法離開這五欲，凡夫也經常追求這五欲而不自知。經常追求這五欲，就會為了這五欲，做出種種惡業。造了惡業，也就沒有時間去造善業，甚或沒辦法去造善業。就為了享受五欲之樂，不斷地造業，這一句話就是這樣子來理解。

云何保形命，不見死來侵？

    世間人追求五欲之後，往往會有一個想法出來：「我要怎麼樣才可以永遠的享受這些？」

你看，歷代君主與歷代皇帝，每一個都希望自己活久一點，很少有那種皇帝說我不想活了，早早結束算了。這種很少，非常少，大部分都希望活久一點，享受多一點，所以，才會有皇帝派人去追求長生不死之藥的故事。世間人想要追問的一件事情就是，如何保住這個壽命，保住這個身體，不要讓死亡來侵害我？

命根氣欲盡，支節悉分離；

    一般人都希望「自己不要壽命終了」。這終究祇是希望，終究祇是想要而已，想要並不等於可以得到。到了後來，他會發現，時間一到，自己也是要斷氣的。你看，我們人死的時候，本來呼吸可以很大的，可是漸漸走向死亡的時候，大家都一樣，氣會漸漸虛弱，呼吸會越來越弱，因此，有的人他在瀕死的時候，會忽然間喘大氣，上氣接著下氣，不斷地喘，因為他怕吸不進來就沒命了。儘管他會喘很大力，但是，也無濟於事，最後越喘也是越小，越喘越小，最後，也就沒氣了。

氣沒了，是什麼呢？死了。死了之後幹嘛呢？古時候，好一點的，就會把他埋葬；比較貧窮的，可能就是丟在森林裏面，不理它了。以前也有流浪漢，當他們死了，誰理他，死了就死了，誰理他，祇好把它亂丟了。佛法說，人是由三百六十根骨頭組成的。當這些屍骸丟棄在森林裏面，隨著時間的經過，這些骨頭，就開始一節、一節分離。本來有關節的，對不對？關節，在死亡之後，開始腐爛，或被蟲吃掉、風化。當關節腐爛掉，骨頭與骨頭之間就分離了，屍骸就分散了。

眾苦與死俱，此時徒歎恨。

    人面臨死亡時，只有許多的痛苦陪伴著亡者，這個時候，亡者只能夠在那邊悲歎，歎說：「為什麼我要死了呢？為什麼我這樣子就走了呢？我還有很多事情沒有做，我還有事情沒交待，我還要一些時間，我還需要一些時間啊！」就因為亡者想了很多，所以，開始在那邊愁歎、發愁，並且恨自己怎麼沒辦法多活一點，有的人，就會這樣子。希望大家，可以看開一點，凡事在有生之年，就培養出那種雅量，培養那一種修行的風範出來。什麼風範？看得開、放得下，什麼都不執著、什麼都不抓取。

對於物質，有的人可以做到不抓取，可是，這種人卻往往是愛名者，喜歡榮譽，喜歡名氣，所以，物質與名氣必須兩者俱捨。然而，兩者都可以捨棄的人不多。有的人，雖不喜歡名，但是，卻喜歡權力，他喜歡掌控別人。有的人不喜歡權力，但卻喜歡金錢。你看，每個人愛的東西不盡相同，都不一樣。這些事情在佛法來看，都是抓取、攀緣。

十二因緣希望大家都背得很熟，「無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死」，這中間有一個「愛、取、有」，當我們對人、事、物產生貪愛，就會有抓取。抓取要幹嘛？佔有它，擁用它。只要你有一絲一毫的貪愛未斷，佔取、擁有，是避免不掉的。希望大家在有生之年，在你的意識清楚的時候，要多多用心修行，讓自己的心了無罣礙，對世間的一切不再掛念。

如果平時能培養這種氣度，並予保持，經過多年，要面臨死亡時，我們就會隨著這種氣度，隨著這種業，往生善趣，往生善道。甚至，更好的狀態是，像阿羅漢，他是完全斷除一切煩惱，永遠超出三界；當然，也可以像菩薩，不願斷盡煩惱，保留些許煩惱，祇是他的煩惱少得非常稀微，好讓他能夠藉此一點點的煩惱，加以運用。這是要幹嘛呢？回到這個世間救度有情。你可以選擇走阿羅漢道，斷除一切煩惱，永遠超出三界；也可以選擇走菩薩道，不願斷盡煩惱，保留些許煩惱。要如何選擇，這個就要看各位了。

兩目俱翻上，死刀隨業下；

我們死亡的時候，兩隻眼睛，有的人是往上翻的。因為兩眼往上面弔，因而眼白會露出來，有的人是這樣的。當然，有的人是閉上雙眼的，每個人都不一樣。這邊，只是要描述死亡的那種情況給大家看。

當你兩個眼睛一弔，往上弔，唉！死了，死刀已然落下來了。這是一種譬喻，譬喻說死亡之神，用祂的那一把刀，把你給砍下，斷絕了你的命根。這個就叫『死刀隨業下』。

意想並慞惶，無能相救濟。

當你面對死亡的時候，你的意念非常慌張。為什麼？這個時候，黑白無常會來，有的時候，是閻羅王會來。像《入菩薩行論》，是講閻羅王或獄卒會來；不過，以中國的習俗來講，是說黑白無常會來抓。不管是黑白無常還是閻羅王，當祂來抓你的時候，你會害怕得不得了。也許你是躺在病床上，因為只有你看得到祂們，旁邊的親屬，雖然坐在你旁邊，卻沒半個人看到，因此，大家不曉得你在怕什麼，也不曉得你在嚷嚷什麼。你在那邊嚷嚷，在那邊懼怕，大家卻不曉得你在幹嘛。我現在講的，是真實的情況，不是在描述虛構的故事，是真的。

我曾經看過一個得了帕金森氏症的人，你們也知道，帕金森氏症就是會這樣抖。這是一位男眾，他是一個非常壯碩的男子，但是，自從他得了帕金森氏症，初期的時候，他的身體祇是會發抖，但是，到了後來，漸趨嚴重，身體逐漸萎縮。我看過他的相片，本來是很壯的一個人，可是，當我實際上到他的病床，看到他本人的時候，他已經『瘦比巴』(台語)，祇剩骨頭，而且整個人已經縮小，那已經是瀕臨死亡的現象。那個時候，他躺在床上，躺著、平躺著，手指頭一直指著牆壁，他想說話，但是，卻講不出話來，他感到很害怕，祇能用手指著牆壁，比劃著「不要過來」的手勢，就是這樣子。

我也曾經聽過，有的人，他在病床上，會看到床下的地板上，有東西在那邊跑，但是，家人沒看到，因此，他怕得要死，一直叫祂走開、走開，都有這種現象。

我發現，有看到這種現象的人，大部分都是瀕臨死亡邊緣，因為他在看到這種現象之後，經過一段時間，就往生了。所以，各位！你們現在可以知道死亡的時候，是有多恐懼了吧！因為你會看到這輩子都沒看過的怪物，你會看到鬼神，但是，其他人卻看不到，所以這邊經文再度提醒我們，面臨死亡的時候，病苦，有沒有人跟你分擔？沒有。死苦呢？你看到這些鬼神可怕的樣子，以種種工具把你的魂勾走，家人有沒有辦法幫你分擔死苦？也沒辦法。病苦、死苦與各種苦，皆無法幫你分擔，祇能自己一個人默默的承受。

從這一句話，我們可以瞭解，在平常的時候，多造善業是多麼重要。因為唯有善業，是你在面臨閻羅王、黑白無常的時候，可以拿出來跟祂談判的。你今天賺了多少錢、多少財產，在死亡的那一刻，你這些錢可以拿來跟祂談判嗎？人家不要你的錢。只有善業可以拿出來談判，你可以因為這個善業，而不墮入惡趣。所以，平常要造善業，多重要！多重要啊！我再三勸告大家，平常要多造善業才是真的。

長喘連胸急，短氣喉中乾；

    你看面臨死亡的人，這個時候祇會喘，有時候是長喘，喘得很深，因為你很怕死掉，所以用力呼吸。然後呢，你看，連胸急，這個胸腔是很急地想要去呼吸新鮮空氣，一直在努力呼吸，努力呼吸。可是，沒辦法了，它不會照你的意思，生命終究要死的，它不會照你的意思的。

看下一句，「短氣喉中乾」。本來是長喘，到了後來，就變短氣，漸漸短氣，氣越來越短，而且喉嚨乾乾的。為什麼？大家現在口腔有唾液，因此，喉嚨裏面有水分在滋潤著，所以呼吸沒有聲音。可是，你面臨死亡的時候呢，喉嚨乾乾的，呼吸開始產生聲音。大概是這種聲音，我學給你們聽，就是類似這種聲音，乾乾的。在呼吸時，由於喉嚨裏面的肌肉都是乾乾的，所以會發出聲音。喉中乾澀，相當的苦，大家應該可以體會。

死王催伺命，親屬徒相守。

    死王，就是指閻羅王、獄卒這些鬼神。這些死神們，在那邊要索討你的命，一直在催著，要把你的魂魄勾走，結果呢？旁邊的親屬，只是在旁邊守護著你，因為他們看不見，所以他們根本不曉得發生什麼事情，他們不曉得死神要來勾你，因此，只有你一個人在那邊懼怕。這一點是真的。希望大家平常就要小心，要小心自己所造的業，因為惡業是很可怕的。

最近，我在監獄弘法時，有人問過我一個問題：他是個殺人犯，目前，他面臨一個很懼怕的事情。他曾殺過一個人，結果這個人的冤魂，對他一直糾纏不休，使他陷入極大的痛苦。很多人以為：「哪有因果？我殺人也沒有怎麼樣，哪有因果。」現在有一個例子了，這是真實的例子，他真的被冤魂糾纏，然後很無奈地問我說：「師父，我又沒有錢做超度，我怎麼辦？我沒有錢超度，我該怎麼做，才可以解脫這種被冤魂的糾纏？」一個殺人犯應該是有勇氣的人吧！你看，刀子都可以往人的身上捅下去了，應該是天不怕、地不怕，什麼都不會怕的那種人吧！對不對？但是，被冤魂糾纏的時候，他也無可奈何，真的是！大家要小心了。

諸識皆昏昧，行入險城中；

    這個時候，你的意識陷入昏沉，完全是不清不楚，也就是我們講的彌留。陷入彌留的狀態，完全是暈倒、昏倒，意識不清楚的。這個時候，你看，已經往危險的地獄城邁進了，你的意識昏迷的時候，正在走向死亡，並且走向地獄之城，這個就是為什麼我們要為亡者做七。

做佛事的時候，很重要的，就是要幫他助唸，幫助、引導他唸佛。因為一般人這輩子如果沒學佛，死亡的時候，大都是隨惡業往生惡道。如果不靠大家齊聚一堂，幫他唸佛，幫他提起正念，專唸阿彌陀佛，仰仗佛力，消一點點的惡業，不然，他怎麼有辦法到好一點的地方去呢？這是很難的。所以，通常我們會勸大家，要幫亡者助唸。

其實，助唸很簡單，你可以好好的唸「南無阿彌陀佛」六個字，不過，唸法有很多種。你也可以用唱誦的，你可以唱六個字「南無阿彌陀佛」，也可以祇唱四個字的「阿彌陀佛」，其中的唱腔，也有很多種。我現在只是簡略的說明，讓你們知道：怎麼樣幫助一個陷入彌留狀態的人，讓他可以獲得阿彌陀佛的幫助，往生善道。

今天的《無常經》，先為大家解釋到這邊。跟大家說一聲再會，阿彌陀佛！

各位學員

請研讀大家辛苦做出的佛陀的啟示

編號：TG283-06大寂法師-佛陀的啟示(6)

主題：佛說無常經（3）

    今天我們繼續為大家講解《佛說無常經》。大家不要忘記了，我們在面對亡者的時候，除了《阿彌陀經》最常用之外，其次，大家會常用的，就是《佛說無常經》了。

    現在，就繼續接著上一集，來為大家解釋。上一集提到一句話「外事莊彩咸歸壞」，就是外在這個形形色色的世界，不管裝飾得多華麗，最後，這些外在事物、外在東西，都將會壞掉。你看那個汽車，剛買來的汽車很新，可是一下土，價錢馬上跌一半，這個是最實在的，大家自己可以親眼目睹的。所有世間的外在事情，都是這樣，都是會歸向壞盡的。我們再看下一句。

內身衰變亦同然；

這邊講到內在了。外在事情會壞掉，那內在的這個身體，難道不會壞嗎？照樣壞。我們人老的時候，眼睛開始老花，看東西看不清楚。以前近視，要拿得這麼近，對不對？現在呢？卻要拿遠才看得到。拿遠之後如果又看不到了，要怎麼樣？要拔掉眼鏡，要貼著字看，才看得到。

這個生老病死，一直在變化中，你看，光是眼睛就一直在衰老了，至於內臟呢？那就更多了，有糖尿病、胰臟出問題的，有洗腎的、有心臟病的、有高血壓的、有膽固醇過高的，這許多種慢性病，在年輕的時候，完全不存在，對不對？大家年輕的時候，身強體壯，工作都來不及了，哪有時間生病，這是很多人說的一句話。哪有時間生病？沒時間。可是你看，人的年紀一老，什麼病都來了，這是非常弔詭的現象，什麼弔詭？這生命的弔詭。

我們年輕的時候，打拚賺錢，為的是什麼？為的是除了三餐溫飽之外，還希望老的時候能夠養活自己，可以安老。有的人甚至還發願，希望老的時候可以環遊世界，到處去玩，對不對？可是，哪裡知道，退休之後，很多事情接踵而來。首先，就是要先照顧父母，因為父母已邁向死亡邊緣，很多病統統出來，經常要帶他們上醫院；有的，帶他們上完醫院之後，緊接著，就要辦喪事了；喪事辦完之後，以為可以休息，可以開始環遊世界了，但是，沒辦法啊！換到自己了，自己也老了，要開始注意胰島素、糖尿病，要開始吃高血壓片了。

很多人想去西藏旅遊，又擔心高山症。自己年老了，又這麼多病，能夠去西藏嗎？西藏是一個神秘的國度，也是年輕時夢想去的一個地方，但是，到了這個時候，擔心東、擔心西，又無法去了。從這邊，就可以瞭解到，很多時候我們想做的事情，並無法如自己的意去做，經常是無法如意的，這個就是無常。

    外在的世間在壞，是無常；內在的五臟六腑也是一直在壞，也是無常。所以說「內身衰變亦同然」，就是說，內在這個身體，也同樣都在衰壞。換句話說，內、外都在壞，這件事情，是一致的。什麼一致呢？外在在壞、內在也在壞，全部都在壞，這個是一致的。

唯有勝法不滅亡，

    人世間的人事物，外在、內在都會死，不過，佛陀講了一個很重要的事情，只有一件事情是不會衰敗的，不會死的，就是殊勝的佛法不死。講的真好，殊勝的佛法不死。所以佛陀在臨死之前，告誡他的弟子說：「我死了之後，你們要依靠誰？依法。要依靠佛法，只有佛法是不死的」。

從這邊，我們看到了，要依靠佛法，要依靠這個不死法。佛法是不死的，祇有藉由佛法，我們才可以邁向真正不死的生命。否則，如果依靠死法，你看，我們現在倚賴很多死法，例如五蘊，五蘊一直在變動，所以，五蘊是死法；我們依靠自己的眷屬、親戚、朋友、家人，這個是不是死法？當然是死法；我們依靠房子、依靠車子、依靠世間的種種事物，這個是不是死法？是。如果依靠死法，我們就會走向死法的生命。我們未來的生命，之所以一直在生死輪迴，就是因為我們依靠死法。如果我們今天不依靠死法，而是依靠不死法，那麼，我們就不會再死了，就能夠超脫三界的生死輪迴。就這麼簡單，看你依靠什麼？看你到底是依靠死法，還是不死法？依靠哪一種，就變成那一種。

這個說法，在現代的歐美國家，也有這種相關的研究。他們發現，不論我們是想什麼事情，這種思想，都會變成現實的東西。有一句話非常重要，Thought becomes things，這句話的意思就是說，思想它會變成具體的事物。思想不只是思想，思想它會變成具體的事物。從這裡，我們就知道，為什麼正知正見的佛法很重要，因為思想會變成具體的事物。反之，當你有錯誤的、邪見的思想，它也會變成具體的事物，我們整個的生活，就會充滿了邪氣。正知正見的人，他表現出來的思想，充滿了正氣，一幅正氣凜然，這個是假不了的，吸引出來的人事物，也都是正知正見的。這一句話，「唯有勝法不滅亡」，希望大家記住。

諸有智人應善察。

   一個有智慧的人，應該要善於觀察，原來佛法這麼好，它是引導我們邁向不死的境界。如果你是一個有智慧的人，要好好觀察這一點。有關這一點，在《雜阿含經》裡面，也有很好的說明。它說：「什麼是一個有智慧的人呢？」我們怎麼知道呢？

在一個大會堂裡面，充滿了許多人，在這麼多人裡頭，哪些是有智慧的，哪些是愚痴的，我們如何知道？怎麼看？佛陀說：「祇要話講出來就知道了！」什麼意思呢？如果是一個有智慧的人，講出來的話，會是智慧之語；如果是一個愚痴的人，講出來的話，就是五六三十，台語叫做「講那個有的沒的」，說那些大家每天都聽得很習慣的話，說那個沒有用的話。所以佛陀說：「怎麼辨別一個智慧跟愚痴的人？就是看他講的話。」

這邊也是說，一個有智慧的人，應該要辨別什麼是不死法？什麼是可追求的？在天臺宗的《小止觀》裡面，有二十五方便，二十五方便的最後一個，叫做「一心分明」。什麼是一心？什麼是一心分明？又，分明什麼呢？你要能夠分明什麼是會壞的，什麼是不壞的，什麼是有智慧的，什麼是愚痴的，你要去比較一下，分明一下。分明什麼呢？原來世間事是有過患的，它是有問題的，他一定會出問題的，他無法一直保持沒問題的。至於出世間法這一邊呢？它是殊勝的法，它可以保持完美的狀態，因為它不用直接涉入世間，它可以從這個世間超離出來，也因為它超離這個世間，因此，可以保有那種完美性。

此老病死皆共嫌，

    這是經文所含長頌其第二首小偈的第一句話。這一句是說，所有的人都嫌棄老、病、死。有人會喜歡老嗎？你看今天有多少的產品，是要教我們抗衰老、抗自由基、抗氧化。老了，人家就嫌棄了，我們很怕老，要保護自己不要變老。病，有誰喜歡病呢？病是一種快樂嗎？沒有人想要病。死亡有人要嗎？死亡也沒人要，大家都怕死，而且怕得要命。所以，這邊說「此老病死皆共嫌」。

形儀醜惡極可厭；

    外在的形貌，外在的威儀，如果長得很醜陋，威儀很隨便，人家也會討厭。我們人在年輕的時候，有一顆清楚的頭腦，表現出來的動作，彬彬有禮，女的像淑女，男的像紳士，大家看了都喜愛。可是不要忘了，所有的老人，都曾經是年輕人；所有的年輕人，最後也都一定要變成老人，除非是意外，否則，就一定要變成老人的。老了會怎麼樣？頭腦開始不清楚。就算他想要有威儀，想要文質彬彬，恭謙有禮，此時，皆已由不得他。因為我們人的腦筋一直在老化，老化之後，有一些威儀就把持不住，經常會忘東忘西，然後，姿勢會走樣，醜態會開始出來，這就是老。我們必須接受這一點，這個是沒有人要的。所以，佛陀把這個講出來給我們聽，這種老沒有人會要。

少年容貌暫時住，

    我們年輕時，自以為身強體壯，但是你不要忘記，這個現象，都是眨眼就過了。像我，今年虛歲三十四，回想當年出家的時候，也才二十歲。而今一眨眼，就已經過了十幾年。回想當初剛出家的時候，也是意氣風發，深自期許一定要好好在佛法上努力，但是，才過了十幾年，已經開始覺得不是我原來想的那個樣子。因為有很多問題要克服，要去面對。三十幾歲已經這樣了，再往下走，老態出來的時候，那又不一樣了。不要以為年輕是本錢，年輕也會不見，年輕也會過去的，它也會走掉的。

如果你現在是年輕的人，切記要把握光陰，時間是不等人的。如果你現在是大學生，應該要把握時間，好好把大學四年讀完，在這四年中，不要浪費光陰。不要聽人家說什麼「大學由你玩四年」，因此，你就真的在大學裡面混四年。如果你真的是混了四年，但是別人卻用功了四年，一旦出了校門，那個差距，是拉得天差地別的；到了社會，雙方的實力，馬上會見真章。如果你的本科沒有實力，你會變成怎樣呢？就是做其他副業。此時，也只能做其他事情，沒辦法做自己本科的事情。所以，在大學或年輕的時候，這一段期間很重要，要好好充實自己，要好好用功。如果你現在是年輕人，希望你能好好用功；如果你現在是為人父母，是年長的阿公、阿嬤，現在正在看電視，聽到我說的話，也希望你能好好告訴你的孩子、孫子，要好好用功，不要磋砣光陰。

不久咸悉見枯羸。

    人在年輕時，容光煥發，體態輕盈，肌膚有彈性，全身充滿水份，但是，在不久之後，我們老了，皮膚也開始乾澀，變得黯淡，而且開始出現皺紋，有的還會出現黯黑的老人斑。年輕時，看起來是白白淨淨、光鮮亮麗，對不對？但是，老了呢？一切都黯淡無光，任憑你再塗抹歐蕾，都沒有用；任憑你再用什麼名牌化妝，也都改變不了黯淡的事實。所以，我們要時時刻刻記住，年輕人也是在走向死亡，切莫再磋跎歲月，一定要把握光陰。

假使壽命滿百年，終歸不免無常逼；

    這是經文所含長頌其第三首小偈的前兩句話。就算今天我們是活得很高壽的人瑞，已經一百歲了，但是，有辦法兩百歲、三百歲、四百歲，一直這樣下去嗎？目前為止，人類歷史上未曾聽過這種的。也許有，不過，祇有在一些宗教的寓言神話中有看到，說某某聖者他已活了幾百年；或者是說，某某聖者現在還沒入滅，還活著在山裡面。可是，在現實生活中，我們找不到這樣子的人。我們知道的現實世界，是頂多一百多歲，就必須走了，都是這樣子的。所以說，「假使壽命滿百年，終歸不免無常逼」，無常鬼一定是要逼近的，黑白無常絕對會來臨的。

老病死苦常隨逐，恒與眾生作無利。

    今天只要你一出生，老病死苦就馬上來了。剛出生的嬰兒，你說他沒有老苦，沒有死苦，那請問：有沒有病苦呢？有。你看，要接種疫苗，或感冒打針時，都會哇哇哇地哭叫。小嬰兒生病發高燒時，父母親都會帶著他去醫院，甚至半夜要給醫生下跪，拜託他救救自己的兒子的都有。再長大一些，要面臨人世間的其他痛苦，例如人與人之間發生摩擦的痛苦、成長競爭的痛苦、學業競爭的痛苦、工作競爭的痛苦。在退休之後，又要面臨老苦、病苦與死苦。所以你看，嬰兒從呱呱落地那一刻開始，就面臨了一連串的痛苦，一輩子沒完沒了，這些苦接踵而來。你說怎麼辦呢？你就好好修行就是了。你今天已然感受到，人世間存在有很多競爭，對不對？但是，當你修行的時候，那是不競爭的，因為在修行的時候，我們是遠離所有競爭的心，我們是從競爭的團體中脫離出來的，我們是用自己的至誠心、誠懇心在修行。無論你念佛、持咒、誦經、禮佛、拜懺、打坐等等…，當你做這些修持活動的時候，我們可以擺脫競爭，可以從一切的痛苦中脫離出來。

但是，有一個問題，當你在做這些修行的時候，老病死苦有沒有在旁邊，有沒有隨逐著你呢？有的。就算你今天在修行，老病死苦還是隨逐著你，追著你不放。也許你會說：「如果是這樣子，那我修行幹嘛！有修跟沒修都是痛苦，幹嘛要修行？」此言差矣！為什麼呢？如果你不修行，老病死苦生生世世跟著你。反之，如果你修行了，頂多這一世受老病死苦，受完之後，離開了這人世間，就不會再來了，就像解脫的聖者阿羅漢一樣，他不會再來了。當然，如果你是一個菩薩乘者，當你回到這個世間，來的時候已經是菩薩了，因為你來的時候，已經充滿正知正念，你是帶著悲心來救度眾生的。來到這人世間的時候，你是一個解脫者；當你要離開這人世間的時候，你也一樣是個解脫者。

所以，我們要經常念著，老病死苦永遠在旁邊，不要等閒視之。如果你知道老病死苦常常在身邊，你就會知道一件事情，什麼事呢？「恒與眾生作無利」。老病死苦對你有利嗎？毫無利益可言。你說，老了有利益嗎？沒有。本來年輕氣盛的時候，可以做一千件事情，老了呢？可能連五件事情都無法做。在病榻上的時候呢？可能連一件事情都無法做。所以，老了有什麼利益呢？沒有利益。死了有什麼利益呢？如果你沒有修行，死了不僅沒有利益，而且照佛經的說法，我們大部分的時間是在三惡道，因為我們造的惡業遠多於善業，只有偶爾一丁點的時間，偶爾一兩輩子出生到人間。因此，如果這輩子沒有好好珍惜修行，下輩子又要回到三惡道去了。所以死苦有什麼利益？毫無利益可言，照樣是讓你痛苦得死去活來。

希望大家從這《無常經》裡面，理解到老病死苦沒有任何利益，它不僅跟在你旁邊，而且常常害你。希望大家從老病死苦裡面，能夠生起厭離心，好好走向解脫之路。

今天的《無常經》，就先為大家解釋到此。阿彌陀佛！

心目中的寺廟

 別跟人爭 ！別跟自己爭！

心情不佳時 看看這篇文章 或許能幫助你脫離痛苦的深淵 。

有一個皇帝想要整修在京城裡的一座寺廟，他派人去找技藝高超的設計師，希望能夠將寺廟整修成美麗而又莊嚴。後來有兩組人員被找來了，其中一組是京城裡很有名的工匠與畫師，另外一組是幾個和尚。

由於皇帝沒有辦法決定到底哪一組人員的的手藝比較好，於是他就決定要給他們機會作一個比較。

皇帝要求這兩組人員，各自去整修一個小寺廟，而這兩個寺廟互相面對面；三天之後，皇帝要來驗收成果。

工匠們向皇要了一百多種顏色的顏料（漆），又要求了很多的工具

而讓皇帝很奇怪的是，和尚們居然只要了一些抹布與水桶等等簡單的清潔用具。

三天之後，皇帝來驗收兩組人員裝修寺廟的結果，他首先看看工匠們所裝飾的寺廟，工匠們敲鑼打鼓地慶祝著工程的完成。

他們用了非常多的顏料，以非常精巧的手藝把寺廟裝飾得五顏六色。

皇帝很滿意地點點頭，接著回過頭來看看和尚們負責整修的寺廟，他一看之下就愣住了！

和尚們所整修的寺廟沒有塗上任何的顏料，他們只是把所有的牆壁、桌椅、窗戶等等都擦拭的非常乾淨，寺廟中所有的物品都顯出了它們原來的顏色，而它們光澤的表面就像鏡子一般，無瑕地反射出從外面而來的色彩。

那天邊多變的雲彩、隨風搖曳的樹影，甚至是對面五顏六色的寺廟，都變成了這個寺廟美麗色彩的一部份，而這座寺廟只是寧靜地接受這一切。

皇帝被這莊嚴的寺廟深深地感動了，當然也知道最後的勝負了。

我們的心就像是一座寺廟

我們不需要用各種精巧的裝飾來美化我們的心靈，我們需要的只是讓內在原有的美，無瑕地顯現出來。

有些事，現在的你如果想不通，就別想了吧！
有些人，現在的你如果無法面對，就別面對了吧！
有些困擾，現在的你如果不能處理，就別處理了吧！
有些情緒，現在的你如果不知如何分析，就別分析了吧！

不想不理不是逃避，而是暫時讓自己從煩惱裡抽離。
若再繼續糾纏下去，恐怕只是讓自己更深陷於一團亂局！

再說，現在的你沒有辦法處理，不代表以後的你也如此無能為力

所以，你乾脆把那些事、那些人那些困擾和情緒，暫時打包裝箱

等到你有能力去解決的時候再從容優雅地處理

相信時間的手會把你撫慰 得更柔軟、更有智慧！

莫問世事無奈何，其來有自因果導
何不開懷身心放，那怕窮途末路時

《大般涅槃經》：「如煙雲除，月則清明；作惡能悔，亦復如是」「人非聖賢，孰能無過？知過能改，善莫大焉」。

懺悔，是我們生活裏時刻不可缺少的美德。

懺悔像法水一樣，可以洗淨我們的罪業；

因緣果報 六道輪迴經簡譯

貪瞋痴三毒心不息，六道輪迴無法停止。

1、養動物並殺來賣，當墮等活地獄，壽命百千歲，常受刀殺杖打，死而復生。不停受相同苦報。

2、妄語欺騙父母朋友，當墮黑線地獄，黑線鋸身如人間鋸木的苦報。

3、放火燒山林而燒害眾生，當墮炎熱地獄，遍地火焰，苦叫聲不絕，兩眼看不見的苦報。

4、誹謗正法令人生熱惱，墮極炎熱地獄，不停的受大火燒逼的苦報。

5、殺害無數各種動物，當墮眾合地獄，受種種嚴刑拷打，死而復生，不停受相同苦報。

6、誹謗挑撥離間，當墮號叫地獄，猛火燒不停而常痛苦大叫。

7、偷三寶和貧窮人財物，墮大號叫地獄，猛火更大，痛苦叫聲更大。

8、殺父母及有德賢人，定墮無間地獄，烈火兇猛，痛徹骨髓，長期受苦無暫停。

9、結冤互相鬥爭殘殺，死墮銅爪地獄，鋒利銅爪刀杖，不停砍刺身體。

10、強暴婦女，死後墮鐵刺地獄，鐵刺表十六指，削肉而穿骨，被焰牙大鐵女，從頭吃到腳。

11、陰謀害人，墮劍葉林地獄，被鐵狗鵝鷲，追殺搶食。

12、搶奪財物，墮地獄常吞熟鐵丸和銅針。

13、無緣無故害眾生，當墮鐵鷹地獄，長期被利爪搏擊。

14、愛殺水生動物，常墮鎔銅地獄，被火燒煮。

15、自讚毀他，掩飾排斥他人善行，墮鐵磨地獄。

16、若有人說邪法，破壞橋樑，路上放利刀而強逼人行走，或是以指甲殺蚤虱，墮二羺頭山地獄，相擊死復生，不停受苦。

17、出家而不守戒，墮煻煨地獄，肢體皆消爛。

18、假威儀以邪法謀生，墮屍糞地獄，為蛆蟲（口匝）食。

19、看見五穀有蟲不檢出而研磨殺生，墮鐵碓地獄，常被舂擣。

20、不喜布施又盜眾人飲食，墮大（嬰）鬼，吃糞為生。

21、吝嗇又阻礙別人布施，墮針口鬼，腹大常飢渴。

22、吝惜財物，捨不得用也不布施，墮匱乏鬼。

23、貪別人施惠，自己少量布施就後悔，墮下劣鬼，吃痰為生。

24、喜歡聽別人過失，並加惡語再宣傳，墮焰口鬼。

25、喜歡鬥爭，無慈悲心，墮疲極鬼，吃蠕蟲為生。

26、恐嚇取財，即使也少量布施，墮極醜鬼中，見者害怕。

27、好殺動物請客飲酒作樂，墮羅剎鬼。

28、貪取別人供養的香花，死墮尋香鬼。

29、別人有事請求幫忙，不高興又收人錢財，死作猛惡鬼。

30、作媒人後又懷惡使離婚，死作步多鬼。

31、若人好飲酒，過量又顛酗，或勸人也酗酒，死作藥叉鬼。

32、違背父母師長期望，死生藥水宮。

33、勇猛兇暴和慳貪，常生餓鬼。

人、天、三惡道，唯自能救拔，六道輪迴如夢境如演戲，受地獄苦盡，或或生於天中，福享盡可能墮入畜生，後來得生人間，貧窮困苦。

34、人多殺生則多病短命，被鬼附身和受牢獄之災。

35、若人勤求錢財而沒有布施心，死做守財鬼。

36、若人偷財物，也能布施，死後墮鬼，隨得隨散失。

37、若人能布施，當獲財富，不破人侵損。

38、若人廣布施，得上妙飲食，所欲皆如意。

39、自讚毀他，掩飾排斥他人善行，墮鐵磨地獄。

40、若人布施衣服，得長相端嚴。

41、若人造寺和布施，得住家莊嚴，五欲具足。

42、若人建橋捐車，感得最好交通工具。

43、若人在曠野，布施池井泉流，將來生處無乾渴熱惱。

44、若人布施經教和世俗善書，感博學大智。

45、若人布施醫藥和無畏，得安樂離恐怖。

46、布施燈明，得眼常清淨。

47、布施音樂，得音聲美妙。

48、布施臥具，得安穩快樂。

49、布施僮僕，得隨從服侍。

50、布施乳牛，得健康長壽。

51、布施良田，得倉庫充滿。

52、布施時，若心存想得到別人讚譽，或求現世富貴，或來世生天享樂，獲福極微少。

53、若喜歡幫助別人，不惜自己身命，常懷悲愍心，聖果不難得。

54、若能布施乞求者，今生歡喜，感得事事如意。

55、布施時不爽快，得果報也不順利。

56、若人貪淫欲，出生為人時，定受女身報。

57、若人厭女身，捨淫欲持淨戒，若信心堅固，轉身作男子。

58、若人修清淨行，則無諸損惱，具福德威神，天人常恭敬。

59、若人不飲酒，安住於正念，常說真話，現獲安穩。

60、若勸人和合，感眷屬廣多，無別離苦惱。

61、常聽受師長教誨，得善巧智。

62、若人形貌端正而傲慢，戲弄別人，得身體矮小駝背。

63、若人度量小，喜歡騙人又假裝不知道，當獲聾啞報。

64、若人曾布施，但常諮媚欺騙別人，受發脾氣和鬥爭，得作修羅王。

65、喜歡修十善，不損害別人，諸天常護持，得生四天王天。

66、恭敬供養父母三寶，忍辱柔和常布施，得生忉利天。

67、自己不和人生氣爭論，勸人和順相處，修十善，得生焰摩天。

68、喜歡聽正法，專修解脫慧，喜讚他功德，得生兜率天。

69、常喜作十善而且精進勇猛，得生變化天。

70、具沙門清淨行，增長解脫因，得生他化天。

作善生人天，

造惡招極苦，

罪福定無差，

智者善思惟。

閱讀心得《最後14堂星期二的課》－校長  張添洲

　　一、內容摘要

本書是位年輕人向一位垂死的老人家學習生死之智慧的故事，樸實的字句裡含有無數動人的意念， 在瑣碎複雜的生命痕跡中，篩出足以令人頓悟的單純。作者米奇‧艾爾邦(Mitch Albom)在以前恩師莫瑞教授最後幾個月生命中，每個星期二去探望他。墨瑞教授面對死亡一步步逼近，卻仍保有熱情和幽默感；藉著每個星期二的談話，一點一點地柔軟了米奇世故冷漠的心。師生之間的聚會，成了深負哲理的生死、生命教育課程。

書中涵蓋：愛、工作、社區、家庭、年老、寬恕、文化等重要的生命，以及最後的死亡等內涵。在十四堂課程中，師生談論世界、社會、寬恕、愛、生命和死亡等話題，給作者很多生命中重要的指引。莫瑞告訴作者從這場病中學到最多的是：「學著接受愛，以及付出愛。」這是一本探索生命與死亡的書，也是永無止盡的尋寶之旅，圃上市就登上紐約時報暢銷書排行榜，現在仍高居第一名。

本書從不同的角度激勵讀者思考人生在世的態度，和面對死亡的心情。可以提早在瑣碎複雜的生命中，得到生活的指標與人生的啟示，正如墨瑞教授強調的：「學會死亡，才能學會活著(p102)」、「愛讓你活在人間，就算死了也活著(p166)」。
    人生中，經常對很多事情一味地去追求，滿足自己的慾望，當逐漸老去成為老態龍鍾甚至是個垂死的病人時，卻驚覺一切沒有比怎麼生活、怎麼面對生命的態度來的重要。本書提供了一個很好的思維方式，書中主角墨瑞是位風趣，又能處處為別人著想，非常有愛心的社會學教授。本身就是個活教材，不管任何場合，把最真實的自己毫無保留地展現出來，真誠、坦白、關懷、熱情，不著痕跡地吸引接近他的人，坦然地放下身段，親近學生，與學生對話，隨時隨地激勵學生，關切學生，是所有教育工作者的典範。

莫瑞得知得了可怕無情且無法醫治的肌萎縮性脊髓側索硬化症（amyotrophic lateral sclerosis，簡稱ＡＬＳ），又稱神經系統「路格瑞氏症（Lou Gehrig's disease）」絕症，將不久於世。墨瑞的幽默樂觀和對生命的熱情，很快調整自己的心態，化悲傷、激憤、無奈，勇敢面對死亡，並利用它和大家談論死亡，教導大家把握當下，勇於表達真情，讓有生之年活得更精采、更生動。強調「生命若要有意義，就要投入去愛別人，去關懷周遭的人，去創造一些讓你活得有目的、有意義的事情」，「學會死亡，才能學會活著」等，使生命的本質更加圓融。

二、閱讀心得

(一)珍惜所有

不是非得傷痕纍纍才能悟得生活的道理；有些人的生命如同蚌之容沙，把折磨與痛苦培養成一顆顆珍珠。若我們懂得欣賞他的珍珠，便是上了人生的一課(編輯筆記)。

我們應該多注意擁有的東西，不要總是眼高手低，一味地羨慕別人，而忘了自己原有的優點、價值、珍貴。生活中有許多值得我們珍惜的東西，但人們往往不以為意，直到生命臨終才恍然大悟、才後悔不已。墨瑞教授在課堂上提到：「死亡，是一件很悲傷的事。但活的不快樂也是悲傷。來看我的人，有許多都不快樂。我快死了，但身邊有著愛我、關心我的人。多少人能有這個福氣？」這些快樂、關心和愛都不是金錢和權力可以代替的。

(二)認識死亡

「未知死焉得生」能充份認識死亡，才能讓我們在繁忙雜務瑣事之際，積極樂觀、熱愛生命、獻身教育、至死方休。從墨瑞身上看到的，不是對抗死亡的畏懼與驚惶，而是面對死亡的勇氣與豁達。世上沒有走不完的路，生命也一樣會有終點，或許它是一個結束，何嘗又不是另一個更美好的開始？人生重要的不在於活的多久，而是內容。
    死亡並非多麼恐怖的事，我門可以藉此讓瞭解生命的意義、可貴。人生的短暫，使我們懂得如何去珍惜生命，好好善加利用時間，把握現在，學習成長，認真的生活。很多人都害怕面對死亡。「只要你學會死亡，你就學會了活著。」莫瑞以他的勇氣、幽默、耐心及開放態度，可說是從一個相當不同的角度來看待生命，一個更為健康的角，度更為合理的角度(p83)。

(三)接納死亡

人要坦然面對死亡是件很困難的事，雖然明知道生老病死是必經的過程，但真正遇上時，才發現自怕的不得了。能透坦然「接納死亡」，讓我們專注於行其所當行，愛其所應愛，盡而體悟生命的珍貴，不斷精進自己，努力活出自己獨特的光采。縱然面臨死亡，亦當無憾，也不會有太大的恐懼和遺憾。

人被判定要面對死亡時，難免悲傷、激憤、無奈、恐慌等，甚至自暴自棄。墨瑞卻很快調整自己的心態，善加利用剩下的時間，勇敢面對死亡。他爭取著時間，把自己心裡的話，講給每個聽人，每個他所愛的人聽。莫瑞說：「每個人都知道自己有一天將會死亡，但沒有人把這當真。」、「當你了解自己就要死了，看事情就會相當不同。」

(三)把握當下

人生有很多的無常、艱難、挫折、不幸，要能把握當下，做有意義的事。「我有所投入就會有所收穫(p121)」。多關心家人、對別人多付出些，能施比受更令人感到快樂。人生的「生、死」是自然的，能夠把握當下，發揮自我是人生最美好的事。

「生命若要有意義，就要投入去愛別人，投入去關懷你周遭的人，投入去創造一些讓你活得有目的、有意義的事情(p59)」。「今天若是我活著的最後一天，我會怎樣？(p84)」，我們整天忙著以自我為中心，忙著千頭萬緒的事，讓自己一天過一天。我們應該習慣停下腳步，回顧、省思自己的生活，自問：人生就是這樣嗎？今天若是我活著的最後一天，我會怎樣？

我們應該珍惜生命中的每分每秒，作一些有意義、有價值的事。從書中，我們學到了對生命更深一層的體悟，所以要活的不虛此生。能夠快樂地過完每一天，沒有負擔甜蜜入睡，人生至樂也不過如此。雖然我們仍無法釋懷於不可知的未來，但學會活著，坦然接受現況，生命會是溫馨、喜悅的。

(四)愛與關懷

死亡的未知與對人生摯愛割捨不下，導致人們不敢面對死亡的恐懼，如能心存感激，多關愛我們周遭的每個人、每件事物，那份畏懼之心將會冷卻下降。自然生命的結束，死亡教育的重生，不因恐懼而放棄希望、雖然無法自我控制，卻有感性的一面、熱情、親情、友情、愛情、包容、寬恕、尊嚴、犧牲、奉獻是生命的核心價值、有愛才能富足。「不相愛，即如死滅(P198)」。

我們要真心付出，並對社會中種種苦難感同身受，就要投入關懷去愛別人，去創造一些有目的、又意義的事，即是莫瑞所說生命的真諦。墨瑞說：「愛讓你活在人間，就算你死了也活著(P166)」，我們都該慷慨的把愛傳播出去，和這個世界一同享受愛的溫暖，人生不會感到空虛。

生命中最要緊的事，是學著付出愛，以及接受愛。愛是對於別人的處境感同身受，「生命中最重要的事，是學著付出愛，以及接受愛(p69)」。「學會彼此照顧扶持，只要我們學習到這一點，世界就會變得美麗許多(P198)」。

(五)學習寬恕

「在你死前寬恕自己，然後寬恕別人(P200)」、「我們要寬恕的不僅是別人，也要寬恕自己(P203)」，我想每個人都應該學習「寬恕」，心懷仇恨活頑固執拗，心胸會越來越狹窄，只顧鑽牛角尖，事事將會不順心。要能善待自己也接納別人，寬容的心能使我們更快樂。

人生是充滿希望的，我們要長存愛心，學習寬恕，不論是傷害你或是接受你的人，他們都對你有著貢獻。我們應該相信他人、寬恕他人，與他人分享我們的成長、喜悅、幸福，與他人分享我們的快樂。「獨樂樂，不如眾樂樂」不但我們快樂，其他人也會快樂，這個社會、世界，也就因此而更美麗、祥和。

各位學員

請讀大家辛苦做出的佛陀的啟示(5)

主題：佛說無常經（2）

《佛說無常經》

生者皆歸死，容顏盡變衰；強力病所侵，無能免斯者。

假使妙高山，劫盡皆壞散；大海深無底，亦復皆枯竭。

大地及日月，時至皆歸盡；未曾有一事，不被無常吞。

上至非想處，下至轉輪王；七寶鎮隨身，千子常圍遶。

如其壽命盡，須臾不暫停；還漂死海中，隨緣受眾苦。

循環三界內，猶如汲井輪；亦如蠶作繭，吐絲還自纏。

無上諸世尊，獨覺聲聞眾；尚捨無常身，何況於凡夫。

父母及妻子，兄弟并眷屬；目觀生死隔，云何不愁歎。

是故勸諸人，諦聽真實法；共捨無常處，當行不死門。

佛法如甘露，除熱得清涼；一心應善聽，能滅諸煩惱。

    上一集講到哪裡，大家還記得嗎？就是我跟大家講了一個謎語，希望大家猜謎，最後答案是作繭自縛，大家還記得吧！

一般人每天做那麼多事，表面上，是希望自己可以過得更好，事實上，卻不曉得自己在跳入火坑。原意是很想要快樂，事實卻剛剛好相反，一直在跳入火坑，這個就是作繭自縛。

世間有很多事情，若以佛法的角度來看，其實都是沒有智慧，都是愚癡的。希望大家從這裡面可以學習到，如何不要再作繭自縛了。希望大家在日常的生活中，可以去思考一下這個問題。

無上諸世尊，獨覺聲聞眾，

    這裡講到了三種聖人，就是佛、獨覺以及聲聞。

在所有的聖者裡面，佛的果位是最高的。佛可以無師自證，證到無上圓滿通達的佛果；再將所證，教化聲聞乘，令其趣入涅槃，圓滿完成解脫道，或者化導令其趣入菩薩道。

    「獨覺」呢？是指有一些人，他出生在沒有佛的世間，也沒有聽聞到佛法，不過，他的根性非常銳利，是利根的修行者，他靠自己，也可以無師自通，祇是圓滿度不像佛那般圓滿通達。這種修行者，在深山裡，或在河流旁，當他看到花開花落，看到樹葉離枝飄落，或看到水流『逝者如斯』，看到大自然種種生生滅滅的現象，竟也能悟得緣起法，再從緣起的道理，來體悟佛法。這種人，是靠自己一個人，Only one，沒有其他人幫助他，他只有靠自己修行，這種人所證到的果位，叫做「辟支佛」。這是獨覺聖者，一樣也是聖人。如前所說，這種聖者非常獨特，他是很利根的修行者，而且根器要夠利才可以，因為在沒有聽聞佛法的情況下，他可以靠自己，就能無師自通。

    接下來，就是「聲聞乘」。所謂聲聞乘，就是說佛陀住世的時代，佛陀是他的師父，師父在講經說法的時候，弟子們就坐在下面看著佛陀，聽著佛陀說法。弟子藉由聽聞，若能心領神會，也許祇是一句話，或者是一個字，就可能證得四果之一。聲聞眾的四種果位，其最高者，稱為阿羅漢果。而今佛陀的化身不住世，我們也可以藉由出家師父所闡釋的佛理，或是藉由研讀經論，依教奉行，依法修行，這也是屬於聲聞乘。

尚捨無常身，何況於凡夫？

    這三種聖人，是在佛教三乘中，獲得最高果位的聖人，可是呢？祇要身體的壽命一到，也就是世間人所稱的死亡或往生，一樣要捨棄這個無常的身體，就連佛陀也不例外。

你看，兩千五百年前，佛陀有因為成佛就不用死亡嗎？沒有，還是在八十歲的時候捨壽。他這一輩子中，也是經常被疾病所侵擾，有時候是背痛，有時候是頭痛。你看，佛陀也無法免除病苦與死苦。如果佛陀尚且如此，那麼，聲聞、緣覺就更不用說了。所以，《無常經》在這邊告訴我們，即使是聲聞、緣覺跟佛這三種聖人，壽命一到，還是都要捨棄無常身。

從上一集到目前為止，無常經所講的是什麼呢？「佛、獨覺、聲聞」這三種聖人，最高層天「非想非非想處天」的天人，以及地上最有權力、享受世間榮華富貴的轉輪聖王，悉皆無常，無有例外。

我希望大家從《無常經》的這個偈頌，可以瞭解到，我們什麼都不是，我們只是一個普通的老百姓，一個凡夫，更是不可能會永恆留在這個世間的。自古以來，求長生不老之術，都是失敗的例子，沒有一個成功的例子。希望大家從佛陀的開示裡面，瞭解到這個如實的知見，他就是如實的告訴我們生老病死的現象，讓我們能夠豁然開朗，不要再執著這無常的世間，好好向涅槃或無上的解脫道邁進。

父母及妻子，兄弟并眷屬，

    聖人跟天上的人，還有轉輪聖王，這些特殊的人，通通講解過了，接下來，就是要講我們普通老百姓了。

每個人都有父母吧？！有啊！每個人都有兄弟朋友吧？！都有眷屬吧？！有啊！這是大家沒辦法否認的。當父母、兄弟、眷屬死亡的時候，我們怎麼樣呢？且看下一句。

目觀生死隔，云何不愁歎？

   當父母、朋友、眷屬死亡的時候，我們祇能眼睜睜看著一個接著一個死亡，祇能眼睜睜看著他們與我們生死隔離，所以說，目觀生死隔。當這樣的事情發生時，我們這些活著的人，如何不愁歎？如何不歎氣？我們絕對會哀傷、難過、歎氣的。為什麼他們要離我們而去？為什麼不能留在這邊，繼續跟我們一起歡樂？為什麼他這麼忍心丟下我們？為什麼？好多的為什麼？

許多人在面對家屬死亡的時候，在病床前哭得死去活來，然後抓著要瀕臨死亡的親屬，緊抓著不放，一直搖，一直叫他回來、回來，你不要死，一直這樣子叫他。這是多麼悲慘的一件事情，真是令人難過，然而，一切終究無濟於事，最後祇能眼睜睜看著自己親愛的眷屬，雙手一攤，吐出最後一口氣，閉上那無奈的雙眼，漠然地離開人世。

我們也曾經聽過，有一些癌症患者，他在死亡的時候，死得並不寧靜。有的癌症患者，臨死之前，痛得不得了，有的是一直哀嚎、慘叫，直到斷氣；有的則是手搥牆、頭撞壁，真希望一頭撞死。這時候的痛苦，有哪一個親人能夠為他受？我們人世間，經常會遇到這些事情，不是嗎？

寂天菩薩在《入菩薩行論》裡面，講得非常清楚。他說什麼呢？當這種事情發生的時候，瀕死之人，是處在一種極度掙扎，且與死亡之神交戰的時候，就像在拔河一般，想拔過來生存這一邊，但是，死亡之神卻想要把他拔過去，往死亡方向拔。這時，瀕死的人很痛苦，旁邊的眷屬、親屬、朋友，也是很痛苦。但是，有沒有辦法幫上忙，親友可以幫忙嗎？完全無法幫忙，一點忙都幫不上。而且那種苦，是完全自己在那邊忍受、忍受、再忍受，一直忍受到死亡。親屬們完全愛莫能助，他們頂多強忍住悲痛，陪坐在旁邊，難過地看著；他們也可能是崩潰地哭泣，吶喊著「你為什麼要離我而去？你不要離我而去！」他們頂多是這樣哭著，除此之外，他們無法分擔亡者的病苦，無法分擔神識脫離肉體時的那種死亡之苦。

《無常經》這樣告訴我們，告訴我們世人，要對於這種無常之苦，生起警惕之心。

是故勸諸人，諦聽真實法，

    前面一直告訴大家，每一種人，不論是聖者或凡夫，無常一到，都要離開這個世間。除了人之外，這個器世間，包括大自然、山河、大地等，全部也都會無常，時間一到，全部都要說再見。接著，《無常經》開始要勸大家，勸大家要非常仔細地去聽佛陀說的教法，好好去聽佛陀講的真實法。

世間人在這一輩子中，如果交了一些酒肉朋友，這些朋友絕對會給你灌迷藥，說很好聽的話給你聽，讓你覺得很快樂，好像自己得天獨厚，凡事皆可順己心意。不過，那種填補空虛的快樂，是會障礙你看到諸法實相的。本來你可以看到諸法實相，但是你如果交錯朋友，吸收錯誤的知識，就可能沒辦法聽到真實法。

只有佛陀，他才會老太婆似的，苦口婆心，不斷地教導我們真實法；以毫無畏懼的心，不斷地告訴我們真理。想到這兒，我們真的要對佛陀生起感恩之心。佛陀這般殷勤懇切地告訴我們真理，我們一定要好好接受佛陀的勸誡，好好接受之後，還要開始修行，不要停止在原地踏步。其實，人是很難原地踏步的，你知道嗎？

有一句話說：「逆水行舟，不進則退」，這一句話非常重要。你有辦法想像一條船，當它逆著水在行舟的時候，船有可能停著一直不動嗎？很難！它不是被水沖到下游去，要不就是船上的人，要很努力的划，才能往前進。換句話說，不是前進，就是後退，船很難停著不動。我們在修行的道路上，也是如此，很難完全停止不動，不是墮落退步，就是往前走，往上提升。希望大家要從佛陀講的真實法裡頭，瞭解到無常的真義。

共捨無常處，當行不死門。

    佛陀在這邊要勸誡我們的真理是什麼呢？就是說，大家共同來捨棄這個無常處。世間都是無常的，山河、大地、眷屬都是無常，既然都是無常，請大家一同來捨棄這些無常的地方吧！我再講一次，包括人、事、物，統統會無常，請大家一同來捨棄這些無常的人、事與物。Anything、All things全部要捨棄，沒有一個不能捨棄的。

捨棄之後，要幹嘛呢？「當行不死門」。就是說當我們捨棄了無常的人、事、物之後，往哪邊走呢？往涅槃的大道上走。涅槃的大道，是怎樣的一條路？我們要通過不再生死輪迴的門，到達涅槃的「彼岸」。什麼是「此岸」？有此岸，就有彼岸。「此岸」，是生死輪迴的此岸；「彼岸」，是涅槃的對岸。此岸與彼岸，中間隔了一條河流，那一條河流是什麼？「煩惱流」。

我們目前在生死輪迴的此岸，我們打算去哪裡？對岸。想到對岸去，我們就要坐船，坐船渡過煩惱流。這一條船是什麼呢？這一條船就是修行的方法，你懂得修行的方法，就可以渡過煩惱流到達涅槃的「彼岸」，這一點非常重要。這邊佛陀勸誡大家，要好好地往涅槃的方向走，捨棄世間的所有無常物吧！不要再執著了！不要再追求它了，放下吧！

有一句話，我們不是經常掛在嘴邊嗎？即「難捨能捨，難行能行」。我們知道，口說要放下一切，是很難做到的，真的是談何容易。不過，還是要放下。我們知道，要行菩提大道，要走向涅槃這一條路，是孤獨的，很少人走，也沒什麼人可以陪著你走。雖然難行，仍是能行，因此，你還是可以走。其實，你們也知道，大部分的人都落在不知所歸的迷惘中，而今你已有一顆覺悟的心，不想跟著大眾走，不想跟著這種生死輪迴走，而是想要走出自己的一條路。

你們且想想一件事情，什麼事呢？成佛永遠是一個人的事情。只有聽說過，有一個人在菩提樹下成佛，但是，從來就沒有聽過，也沒有看過，有一群人同時成佛的，對不對？沒有，沒有那種一群人同時成佛的，成佛永遠是單一一個人。我希望大家可以知道，走菩提道這一條路，要很習慣不是那麼多人跟著你走。如果你覺得我們要跟著流行走，因為流行，所以有很多人在做，以為跟著大家走就沒錯，問題是，真的是這樣子嗎？萬一大家都走錯了呢？

你有沒有想過，真理永遠是少數人才能體悟到的，它必須在極為深刻的禪定中，才能夠去體悟的。所以，必須要漸漸去習慣這種單一一個人的修行。我們佛法有一個名辭，叫做「獨一靜處」，就是獨自一個人在安靜的地方修行。你一定要自我訓練，將這種能力培養出來。

佛法如甘露，除熱得清涼，

    佛法就好像甘露一樣，它滋潤了我們的身心，使我們如獲甘露一般，把全身煩惱的熱，清除得一乾二淨，使我們遍體感覺清涼。所以，經文這邊說，佛法如甘露，除熱得清涼。

大家特別要清楚一種邏輯，就是佛家的邏輯。什麼佛家的邏輯呢？佛家的邏輯認為，所謂的清涼，並不是你去找個東西，來讓自己清涼；不是你去特別買個冰棒，吃得讓自己清涼。佛家講的快樂，也不是說你去找個欲望，一個刺激品，來讓自己快樂，不是這樣子的。佛家所說的清涼與快樂，是怎麼樣獲得的呢？它是去除負面之物，去除負面的情緒，去除負面的煩惱，而獲得那個開敞出來的、純粹的那種清涼與快樂。我再講一次，這個清涼跟快樂，它是去除負面的那些情緒煩惱之後，所呈現出來的純粹的樂、純粹的清涼。這是純粹的，Pure，是一種完全純粹的清涼與快樂，所以說，你們如果想要感受到清涼，一定要往這方面著手。沒有什麼外加之物，可以讓你清涼，而是直接從你的內心深處，去清除那些煩惱而獲得的。希望大家可以瞭解這個邏輯，這是一個很重要的邏輯。

一心應善聽，能滅諸煩惱，

    這邊佛陀告訴我們這些弟子們，應該要一心專注，一心地聽佛陀說的話，才可以滅除所有的煩惱。唯有滅除所有的煩惱，才可以到達涅槃的彼岸。如果我們沒有好好修行，沒有滅除煩惱，永遠就是在這個此岸。所以，這一句很重要。

外事莊彩咸歸壞，

    我們都很習慣把這個外在、外表，塗塗抹抹，裝飾得莊莊嚴嚴；我們也喜歡為肉體做化妝、做保養；我們所到之處，都懂得用外在物，把它塗抹得很好，把它裝飾得很好。可是，佛陀在這邊告訴我們，所有的這些外在事物，必定會壞掉，必然會歸於壞盡，一定會壞得乾乾淨淨。

    然則，佛陀教我們如何莊嚴自身呢？有一句話，你們一定聽過，「戒定真香」。請你慢慢的讀『戒定，真是香啊！』就是用這個戒定慧的修行，來莊嚴自身，尤其是戒香。因為戒香，可以順著燻，也可以逆著燻，不論怎麼燻，都很香。其實，佛陀留給我們的財產，也祇有戒而已。當我們好好持戒的時候，由這種戒律所透顯出來的氣質，那就是一種香，那就是一種莊嚴了。再講一次，光是持好戒，他本身就會開發出一種氣質，這種氣質，讓人親近你之後，還想要再接近你，他會一直想接近你，他不會排斥你，任何人看到你，都會很歡喜。

    那些外在的塗抹彩繪，那些華麗的裝飾，我們無需再去重視，而是要回歸內在，莊嚴自心。所謂心莊嚴而自莊嚴，即是此理。祇要我們持戒清淨，自心也將充滿清淨，自可漸漸地培養出完美的德行，進而開發出完美的智慧，Perfect Wisdom，梵文叫praj -p ramit ，就是所謂的「般若波羅蜜」。般若波羅蜜是什麼呢？就是完美的智慧，Perfect Wisdom。如果你可以培養這種完美的智慧，這就是最大的莊嚴了，這是發自內心，從內心深層底處所開發出來的莊嚴。

     你們一定記得《心經》講的一句話：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」。你看，觀自在菩薩是在什麼樣的情況？他是在很深很深的般若波羅蜜多中，在很深很深的完美智慧中。般若波羅蜜多，就是完美的智慧。觀自在菩薩用一種很深、很完美的智慧要幹嘛呢？照見五蘊皆空。他看到外在的形形色色，色、受、想、行、識這五蘊，無非都歸於空。這一點，跟《無常經》在這裡講的完全一致。《無常經》講的，就是說所有東西都是無常、都會變異，最後都歸於壞，所以，跟《般若心經》講的是一致的。

今天我們先暫時講到這邊，下一集再繼續為大家解說《無常經》。阿彌陀佛！

各位學員

請研讀大家辛苦做出的佛陀的啟示(4)

這裡開始一個新的主題

即無常經

編號：TG283-04佛陀的啟示(4)  大寂法師講

主題：

《佛說無常經》

生者皆歸死，容顏盡變衰；強力病所侵，無能免斯者。

假使妙高山，劫盡皆壞散；大海深無底，亦復皆枯竭。

大地及日月，時至皆歸盡；未曾有一事，不被無常吞。

上至非想處，下至轉輪王；七寶鎮隨身，千子常圍遶。

如其壽命盡，須臾不暫停；還漂死海中，隨緣受眾苦。

循環三界內，猶如汲井輪；亦如蠶作繭，吐絲還自纏。

無上諸世尊，獨覺聲聞眾；尚捨無常身，何況於凡夫。

父母及妻子，兄弟并眷屬；目觀生死隔，云何不愁歎。

是故勸諸人，諦聽真實法；共捨無常處，當行不死門。

佛法如甘露，除熱得清涼；一心應善聽，能滅諸煩惱。

    今天想為大家講一部經，經名叫做《佛說無常經》。在民間，如果我們家屬有人往生，最常唸的，就是《佛說阿彌陀經》，再來，就是這部《無常經》了。

這一部《無常經》，一開始跟結束，都各有兩首大偈，至於經文，則是放在前後兩首大偈之間。開始時的第二首大偈，其間含有十首小偈，這是《無常經》的精華部份。當然，諸位可以整部經全部唸，也可以祇唸這十首小偈。基於時間的考量，我們今天祇能就這十首小偈來說明。對於這十首小偈，有的人喜歡用誦唸的方式，有的，則喜歡用唱誦的方式，不管是那一種，都非常感人，因為這部經直接敘述了人世間的無常現象。

    我們人，都會有生、老、病、死，都會走這麼一遭。奇怪的是，人們到了死亡的時候，其他在世的人，似乎很難接受亡者死去的這個事實。所以，《無常經》的開頭就讓我們瞭解「生命的無常現象」。我們必須正視這個問題，更重要的是，在平常，就必須要瞭解到，每一剎那都在生滅；所有的物質現象與精神現象，在每一剎那，都一直在生滅中。現在，開始為大家講解《無常經》的這十首偈，希望大家可以從中瞭解到生死的意義。

生者皆歸死，容顏盡變衰；

這是第一首小偈的前兩句話。意思是什麼呢？凡是一個人，一旦有出生；凡是一個生物，他一旦生出來了；甚至，大地的任何一件事、一個現象，祇要它發生了，就必然會走向死亡；祇要有出生，就必然會走向死亡，所以，『生者皆歸死』。

在走向死亡的這個過程中，我們的面貌，一直在轉變，而且是剎那、剎那的轉變，從來沒有停止過。我們出生的時候，那是新生命最活潑的時候，可是，一旦出生之後，就必然會走向死亡。這中間的過程中，將會歷經童年、少年、青年，但是，到了青年，我們的容顏開始不再年輕，而是慢慢趨向衰老。

衰老的現象有很多，我們的臉皮，開始皺了；身體開始塌了、跨了；健康問題，開始亮紅燈了。我們的容顏、我們的面貌，就會開始衰老，這些，都是『容顏盡變衰』所蘊涵的意義。所以說，『生者皆歸死，容顏盡變衰』。

強力病所侵，無能免斯者。

我們在這個過程中，不僅容顏會變衰老，而且，疾病還會侵害我們。有很多的疾病，不論是大或小的疾病，都會侵害到我們的身心。有時候，是癌症這種大病；有時候，是感冒這種小病。不論是大病或小病，我們都無法靠自己的意志，讓自己不生病。我們想要健康，可是病還是來了，所以，強健的身軀，都將遭受病魔的侵擾，因此，我們無法不生病。這是『強力病所侵』的意義。

『無能免斯者』呢？沒有一個人可以免除生病的，所有的人都無法控制自己的生命。當生命要走向疾病的時候，沒有一個人可以控制。現代，有許多人講求養生，講求生機飲食，講求健康觀念，可是，無論怎麼講究，仍舊會走向死亡。自古以來，沒有一個人可以免於這種災難的，當我們知道了這個事實之後，要時時刻刻提醒自己，我們在世的時候，就要好好修行，不要浪費時間，否則，光陰將如流水般，不斷、不斷地在流逝。

假使妙高山，劫盡皆壞散；

這是第二首小偈。甚至連非常高大的山脈，在劫盡的時候，也都無法繼續存在。佛經講的這個「劫」，是一種時間的計數單位。「劫」，有大劫、中劫、小劫之分；一大劫有四個中劫，就是「成、住、壞、空」；每一個中劫，則有二十個小劫；每一小劫，又可分為減劫與增劫。增劫，是從十歲到八萬四千歲；減劫，則是從八萬四千歲到十歲。不論是增劫還是減劫，每一百年會增(減)一歲。前面所稱的住劫，是指這個地球堪住的階段。我們人類，現在是活在住劫之第九小劫中的減劫，目前為人壽七十歲。你活超過七十歲的話，可以偷笑了。

可是，地球也會壞，到最後，它也會進入壞劫與空劫。當地球面臨壞劫，甚至進入空劫的時候，即使是妙高山，也都無法繼續存在，一切的一切，都將敗壞散滅。

壞劫與空劫的情況，我們可能無法想像，那麼，不妨把時間拉到現在的住劫。現在的高山，日後可能因地震，而被夷為平地，或沉入海中；現在深不可測的大海，也可能日後因地殼變動而隆起，變成高山。這些現象，都是已然經過地質學的考證。因為在許多地理環境中，曾經發現：有的山，竟然存有貝殼與海底化石。因此，可以推論：這座高山，以前是在海底下的。

大海深無底，亦復皆枯竭。

你看那大海，它可能是深達幾千公尺，可是，在無常的摧迫下，當壞劫跟空劫來臨的時候，這麼深的大海，它那些水，都可能會乾枯掉。

試想，一場火災，會把地面上少許的水揮發掉；出大太陽的時候，這些海水，也會因熱而蒸發掉一部份；但是，當壞劫跟空劫來臨的時候，即使是大海現在裝的水，也都會因而乾枯，何況是我們人呢？你看，高山那麼的堅固，都會被摧毀了；大海含容無量無邊的海水，都會因而枯竭，何況是我們的血肉之軀呢？當然更無法倖免！

大地及日月，時至皆歸盡；

這是第三首小偈。句中的大地，包含所有的高山，也包含所有的大海，這就是整個大地。日月呢？就是太陽跟月亮。儘管是大地與日月，當無常來到時，也都將化為烏有。這邊再一次提醒我們：我們這個血肉做的身體，是不可能抵擋無常的。

如果有一天，遇到家屬死亡，當我們為家屬誦唸《無常經》的時候，不僅僅是提醒亡者，也是在提醒誰呢？就是提醒在場的生者！讓在場的生者知道，我們要趁著年輕，趁著還有一口氣的時候，要多培福，要多修行，儘早求解脫，這樣，才不會浪費光陰、蹉跎歲月、虛擲這一生。

未曾有一事，不被無常吞。

這個世間，不曾有過一件人事物，是可以免於無常的，所有的事物，都會被無常所吞食。這兩句，還是繼續前面我們所講的，大海、大地、高山，所有的這些自然現象，全部都會被毀滅。

上至非想處，下至轉輪王；

這是第四首小偈。如果你以為，只有地球，只有人類，會面臨無常的侵害，那就錯了。因為，即使是天，即使是最高層次的天，即非想非非想處天，也都無法倖免。

這些天，要如何去呢？在我們有生之年，如果禪定功夫到家，能夠修到四種無色界定，死了之後，就可以上生於無色界天；如果能夠修到最高的非想非非想定，死後，就可以生到非想非非想處天。非想非非想處天，對外道來講，已經是最高的了；這種禪定，也是最高的禪定功夫。然而，即使是非想非非想處天，也無法倖免於無常的災難。

許多無色界天的天神，在祂壽命終了的時候，還會有五衰相現，這時，祂會驚嚇、疑惑：『我不是解脫了嗎？怎麼還會往下掉呢？怎麼還會掉到人世間？怎麼會掉到三惡道呢？』

這些天神，原本以為自己已經進入涅槃，已然解脫生死輪迴，不過，當五衰相現時，都會嚇一跳。因此，很多天神都會找佛陀，問個究竟。怎麼會這樣子？因為祂們還是眾生一個，當然會這樣啊！就連非想非非想處這種高層次的天界，也是無法倖免於無常的，其實，不僅是非想非非想處天，我們人間的轉輪聖王也是一樣。

    什麼是「轉輪聖王」？就是統領四天下的國王。一個國王如果可以管轄一小塊領土，他是一個小國國王；如果他可以統管一大塊領土，他是一個大國國王；如果他能夠征服四天下，統領四大部洲，那麼，他就是一個轉輪聖王。像這樣子的大國王，他的權力無邊，隨身都有自然化現的七寶，這七寶可以讓他要什麼就有什麼，儘管如此，難道他就可以免於無常的災難嗎？有可能嗎？《無常經》告訴我們，不可能！他也是不可能倖免於無常的災難。

七寶鎮隨身，千子常圍遶。

前面講過，轉輪聖王他有七寶，不管他走到哪裏，這七種寶物，都會跟隨著他。這七種寶物的內容是：金輪寶、白象寶、紺馬寶、神珠寶、玉女寶、居士寶、主兵寶。這些七寶，都是自然化現，世間所無。

其中的金輪寶，是比現在最高科技還厲害的神器，它是聲控的，出聲即可，不需動手操作。由於它有四神引導，因此，所到之處，各國悉皆臣服。主兵寶，是指擅長帶兵打仗的將帥。平時，他統領四兵；戰時，他可以用兵精準，調度神速。白象寶與紺馬寶，是轉輪聖王的交通工具，此二寶皆能飛行，半天之間，可以周行四海，就像現在的噴射飛機一樣。神珠寶呢？它潔亮無瑕，即使是黑夜，所到之處，悉皆光明如晝。至於居士寶，是指可以在大海中，隔空取寶的善男子。玉女寶呢？是指言語柔軟，舉動安詳，不失所宜，千般姣好的女子，將會自動來歸，作為妻子。轉輪聖王雖然擁有百般柔順、令人稱羨的妻子，也可以藉由居士寶，擁有任何一種寶物，但是，他志在解脫，並不貪求。

轉輪聖王除了七寶隨身之外，還有上千個王子。試想，一個國王，往往是後宮三千，這些三千後宮，也都會為轉輪聖王生兒養子，因此，一個轉輪聖王，他可能有上千位的小孩。你瞧，這麼多的親屬，跟隨在他旁邊，夠穩固了吧！這樣的親屬，這樣龐大的一個家庭成員，夠穩固了吧！不過，《無常經》也是告誡我們，就算他有七寶隨身，就算他有千子圍繞，還是抵不過無常的。當生命走到盡頭的時候，萬般帶不去，唯有業隨身啊！這些東西，都是生不帶來，死也帶不去的。

如其壽命盡，須臾不暫停；

這是第五首小偈。轉輪聖王的壽命終了時，他也是一點點時間都不得暫停，而是馬上死亡的。當他應該死的時候，他就得死，不可能向時間假借片刻，讓他喘口氣息。不可能！『如其壽命盡，須臾不暫停』，就是這個意思。

還漂死海中，隨緣受眾苦。

轉輪聖王他壽命終了的時候，七寶跟上千個孩子，他一樣也都帶不走。這個時候，他帶走的是什麼？唯有業隨身！而且，日後將再度漂流於生死輪迴的大海中，這一點，跟我們一般人是一樣的。我們每個人死亡的時候，一樣要再回去生死輪迴的大海中繼續漂流。轉輪聖王呢？他雖然貴為國王，擁有這麼多的財產與權力，但是，在面臨死亡的時候，跟一般人沒有什麼兩樣，一樣是在生死的業海中漂流，隨緣受種種的痛苦。

不過，有一點是一般老百姓比轉輪聖王慶幸的地方，是什麼呢？老百姓的權力小，擁有的少，所能夠造的業往往遠不及轉輪聖王。反過來，轉輪聖王集權力於一身，可以做很多善事，但是，可以做的惡事也不少。比如說，他去征服其他國家的時候，自是會發動戰爭，這時，必然要動用許多老百姓，甚至犧牲他們的性命，這都是造業。轉輪聖王在死亡的時候，要不要隨業往生呢？要！他可以造很多善業，也可以造很多惡業，很兩極化的。在此奉勸諸位，你在世的時候，要多造善業，少造惡業。祇要是善業，儘管去造。然則，到底要造什麼善業呢？十善業！佛教講的十善業，就去造，好好去造這十善業。

循環三界內，猶如汲井輪；

這是第六首小偈。生死是一件循環不已的事，一直在重複著。轉輪聖王壽命盡時，會跑去投胎。投胎的時候，他也是跟凡夫一樣，重複著這件事情。這種重複的輪迴，《無常經》用汲井輪來譬喻。

什麼是汲井輪呢？古時候，要取水的時候，都是透過水井取水。當時的人很聰明，為了省力，會在水井上安置著架子，架上有滾輪、繩子與水桶；繩子的一端綁著水桶，另一端，則繫在滾輪上。取水時，會利用滾輪，將水桶放到井裏頭去舀水；舀了之後，再透過滾輪，將水桶拉上來。

你看汲井輪，在那邊重複繞、重複旋轉，對不對？我們生死輪迴這件事情，也像那個輪子，一直在重複、重複、又重複，從來沒有暫停過。那個繞，是在哪裏繞呢？就是在三界裏面繞。所以說，『循環三界內，猶如汲井輪』，就是這個意思。

    所謂三界，就是「欲界、色界、無色界」。欲界天的天神，自是在欲界裡；我們人類，也是在欲界裡；六道輪迴的下三道，即「地獄、餓道、畜生」，也都是在欲界。如果是比較高層次的天，像色界、無色界，這些全部是天神。當我們死亡的時候，就是到三界裏面輪迴，一直待在三界裏面，上演生死輪迴的戲碼。除非你修行，透過修行，生起厭離心；除非你發出離心，透過聞思修，修行戒定慧，這樣子修行成就之後，你才可以超越三界。

亦如蠶作繭，吐絲還自纏。

大家看過蠶寶寶嗎？你看那蠶寶寶，一開始會吃很多葉子，吃到後來，時間到了，牠就要吐絲。吐到後來呢？是不是就變成一粒繭，把自己包在裏面。我給大家猜一句成語，蠶寶寶吐絲的成語，是什麼？請大家猜一下！

    我們人類，生生世世在這種輪迴裏頭，一直在忙著做很多事情，一直在造業。不論你造善業或造惡業，都一樣，做了這些事情要幹嘛？作繭自縛！是不是跟蠶寶寶差不多呢？

我們且捫心自問：我們做的事情，有沒有朝向解脫、邁向解脫？心裏的束縛、心裏的壓力，有沒有越來越少？還是越來越有壓力、越來越忙、煩惱越來越熾盛？五蘊熾盛、生老病死苦，已經夠苦了，現在你還要再加上愛別離苦、求不得苦、怨僧會苦。五蘊熾盛與生老病死苦，是必備的，是不可免的。可是，後面這三個，它是可以免掉的，但是，許多人剛好相反，他造了很多業之後，後面這三個苦，變成追加上來的。這些追加的東西，其實是可以不要的，根本可以不用發生在你身上的，可是它卻發生了。這個叫作什麼？叫作繭自縛！然則，怎麼樣才可以脫離這種作繭自縛的窘境呢？透過修行。

    佛法裏頭，有講一種觀念，這觀念是什麼？法次法向！什麼是「法次法向」？「厭、離欲、滅盡、向於捨」，這叫做法次法向。它是一種檢定修行次第與方向是否正確的測量儀，檢查你的修行次第與方向，是否朝向涅槃、解脫。所以，你們要不斷檢測自己，你在修行道上，有沒有保持對於五欲的厭？你在修行道上，有沒有漸漸離欲？你的煩惱，有沒有漸漸滅盡？最後，你的心有沒有放捨，有沒有捨？有的話，你是朝向涅槃；沒有的話，你是朝向生死輪迴。很簡單吧，希望大家儘量用法次法向來檢測自己的修行。

有時候，有的人會用「三法印」，即「無常、苦、無我」來檢測，可是，《大般涅槃經》講，佛性是常、樂、我、淨，如果你用無常、苦、無我來檢測常樂我淨之佛性，那麼，《大般涅槃經》就不對了，就有問題了，所以，不一定能用三法印來檢測佛法。不過，此時仍得以法次法向來檢測。為什麼？即使《大般涅槃經》講佛性是常樂我淨，它還是希望眾生對於五欲要厭、離欲、滅盡、向於捨。希望大家透過法次法向，修正自己的修行道路。

好，剛剛提過蠶寶寶吐絲，讓大家猜一句成語，叫什麼呢？聰明的人應該已經在前文中看到了，即「作繭自縛」。

各位學員

請繼續讀大家辛苦做出的佛陀的啟示(3)

編號：TG283-03大寂法師--佛陀的啟示(3)

主題：破情執

    今天，我為大家講一個有關禪師破生死關的故事。什麼是「破生死關」？破生死關，又叫作「破牢關」或「破情欲關」。

一個修行者，就算是修了很久的一段時間，那種內在的貪欲，還是最難斷的，尤其是，我們與生俱來的這種情。因為一個人如果沒有『情』，根本就不會隨業入娑婆。反過來說，我們今生之所以會落入娑婆世界，就是因為有『情』。

    這個故事是這樣的。老和尚有一次帶領了四十位禪師，在禪堂裏面禪修。經過了三個月，這四十位禪師，已經到了一個破生死關的階段。老和尚為了要幫助這四十位禪師能破生死關，想著：『怎麼樣幫助他們呢？怎麼樣讓他們更上一層樓呢？』

就在老和尚思惟之際，禪堂大門的外面，傳來一陣吵鬧聲，有人在那邊吵吵嚷嚷。會神一聽，原來是一位女子，正在跟守門的禪師，口吐劍光，互相對罵。女子直嚷著說，想要進來，但是，守門的人卻阻攔說：「不行！禪師們在裏面閉關，不可進去」。就在這言語相互激盪的過程中，這個女子她執意硬闖，忽然間，禪門被打開了，走進來的，竟是一位阿娜多姿的妙齡女子。

這時候，四十位禪師的目光，全部都投注過去，看著那位妙齡女子。只見這位女子，有著一張瓜子臉，眉目清秀，容貌莊嚴，長髮披肩，隨著步履，長髮同步飄逸。就在眾多目光投注的這一瞬間，所有的禪師們，都被吸引住了。這個時候，老和尚就用低沉的聲音詢問道：「請問這位女施主，妳來到這邊做什麼呢？我們正在禪修，妳闖進來做什麼呢？」

這位妙齡女子回說：「我來到這邊，只是一番的好意。我帶了四十雙鞋過來，要供養給這些禪師們，我只是要布施供養而已。」和尚答應了：「好！妳既然好意布施，就讓妳布施吧！」這位妙齡女子又說了：「師父！我有個條件，請老和尚務必答應。我要親自為這四十位禪師穿上僧鞋。」

此語一出，還得了！說時遲，那時快，這四十位禪師的心跳，瞬間加速到一千，衝擊力道，宛如巨浪撞擊海岸，個個心呯呯地響，久久不能停止。為什麼呢？原來，他們當下都失去了正念，增長了原已枯黃的貪婪，個自在編織著同一齣戲碼：『這位妙齡女子如此莊嚴，如果可以跟她共度一宿，此生足矣！』齷齪！出了家，怎麼可以有這種想法，真是有失僧儀。想到這，祇好深深吸一口氣，故作鎮定，雖是人天交戰，心神恍惚，也祇能偷偷的想在心理，不敢說出口。

結果呢？老和尚居然也答應，讓這位女子為四十位禪師一一穿上僧鞋。因此，她就拿了鞋子，逐一為四十位禪師，一個一個全部都穿上了。穿完之後，這女子心願已足，正想離開之際，老和尚把她給叫住了，並且叫守門的人，把門關上，上好門栓。

這位女子見狀，心想：『不妙！莫非上了賊船？我今出不得此門，怎麼辦？』為了壯膽，因而大聲喊着：「我要回家了！你把門關上，做什麼呢？」老和尚告訴她：「這四十位禪師，今天在這裡修行，妳闖進門來，破壞了諸位禪師的寂靜。眼前祇有兩條路，供妳選擇。第一條，妳要立誓，在往後的生生世世中，每一世都必須跟一位禪師結為夫妻，以了妳今日牽動他們的情緣；第二條路，妳當場上吊自殺，以斷此情緣。」

這兩條路，都是極為不好的路。這妙齡女子，根本都不想選，可是，卻逼得她不得不選。諸位！你們且猜一猜，她最後會選擇哪一條路呢？她選的竟是第二條路，當場上吊自殺。不曉得各位猜對了嗎？因此，老和尚就叫人，拿了一條繩子進來，穿過屋樑，讓它如楊柳般垂了下來。隨後，這位女子也搬了一張椅子，墊著腳，踩了上去。就這樣，她上吊自殺，當場身亡了。

說也奇怪，她身亡之後，也沒有人來尋找，也沒有人去處理這女屍，就任憑她吊在那裏。一天過去了，兩天也過去了，第三天又來臨了，這一具女屍還是吊在那裏，不過，已經開始發臭，屋裏面已然瀰漫著屍體的臭味。這時，禪師們漸漸受不了了，心裏在想：『哎呀！怎麼不趕快把這個屍體抬出去，還讓她吊在這邊做什麼？』老和尚不理會大家心裏的想法，祇是任憑時間一天、一天的消逝。

就這樣，第四天、第五天、一個禮拜又過去了，這個屍體開始膨脹，五官逐漸模糊，如充氣漲大的氣球。接著，全身瘀青泛黑、長蟲生蛆、潰爛敗壞，其慘狀，實在是難以言喻。這些蟲呢，卻吃得津津有味，越來越肥，不僅在這個屍肉與衣服之間，竄來竄去，而且有的還肥得抓不牢，掉了滿地。由於屍肉已被吃掉一大半，祇剩骨架，因此，衣服開始逐漸往下滑落。忽然間，一陣風吹來，竟然將這個女屍的衣服給吹下了。這時，裸露出來的會是什麼呢？祇是一具不堪入目的、腐爛的、許多蟲在那邊啃著、吃著的屍體而已！

所有禪師看到這個場景，都不自覺噁心，忍不住作嘔吐狀。此時，老和尚才開口說：「你們所認為的漂亮女子，現在跑到哪裏去了？還有什麼漂亮女子嗎？虧你們還想要跟她共度一宿！」此景此刻，四十位禪師不得不頓悟了，原來所謂的漂亮，所謂的美，看來不過爾爾，都抵不過無常的摧殘。

    老和尚心裏想：『大家既然都已有所領悟，也該收手了！』因此，他下了法座，淡然地囑咐禪師們說：「把這個屍體處理好！」說完，逕自走出禪門，回他的寮房去了。

大家開始著手處理這具屍體，先把她從繩上移下來，正準備要把她抬出去埋的時候，大眾不自覺地晃晃頭、揉揉眼睛，定睛一看，這哪是什麼女屍，根本就是大殿裏的那一尊觀音菩薩像嘛！大家正納悶著：『怎麼會發生這種事情？』因而趕緊跑去老和尚的寮房，向老和尚稟報這件事情。祇是誰料想得到，老和尚端坐在寮房的法座上，早已圓寂坐化了。

    從這個故事，大家有沒有對於色法，有更深入的認識呢？前面所稱的色法，是指物質現象，而不是僅僅侷限於女色。現今的社會，物質相當豐沛，人們對於物質現象，不斷地產生貪欲，例如對於女色，有太多的追求；對於車子、房子、飾品、衣服、美食，有太多的貪喜；甚至，有的人，還會將它轉化為一種癖好。

不論你是追求、貪喜或癖好，大家都要從這個故事去體會，首先，不妨先去取得一個對比，也就是反面思考，那麼，你就會明白：原來再怎麼美的東西，都是敵不過時間的，因為時間會使它醜陋。接著，你要思惟：你確定你所喜歡的東西，真的是這麼真實嗎？經過一些時間之後，它不會改變嗎？對於目前你所喜歡的事物，我希望，大家先不要下定論，更不要以為非它不可，非擁有它、佔有它不可。千萬不要這麼做，何妨等它個五年、十年，再來下定論也不遲。那個時候，如果你有一個全然不同的見解，那就表示：你的智慧已經萌生了。

    此外，我也希望，大家可以從這個故事，獲得另一個啟發：在平常，要培養對「佛、法、僧」三寶的信心，進而使信心生長增廣。若能如此，肯定對大家是有幫助的。於此，且再舉佛陀時代的另一則故事，讓大家聽聽。

    在佛陀住世的時代，有一個婆羅門女，叫做婆四吒。婆四吒她是一個非常信仰佛、法、 僧三寶的一個婆羅門女，可是，她丈夫信仰的是外道，沒有信仰佛法，因此，對於自己的妻子信仰佛教，非常不滿。為什麼呢？因為丈夫本身，就是婆羅門階級，他自己是宗教師。他想：『你是我的妻子，沒有好好信仰我的宗教，竟然去信仰佛教，這像話嗎？這算什麼？妳把我當什麼了？我是妳的丈夫，妳居然這般不顧我的面子！』這個婆四吒婆羅門女，看到她的丈夫，對佛、法、僧這麼沒有淨信，心中不免難過，不過，他仍試著想去幫助他。

她的丈夫看她信仰得這麼虔誠，就跟她說：「妳是著魔，還是見鬼？妳是被鬼附身嗎？怎麼信仰佛教，信成這個樣子呢？」她祇好選擇適當的時機，對她先生開始陳述佛教的看法、理由與優勝處。婆羅門聽完，仍然很不服氣的說：「妳覺得妳的大師很好，好！我就去挑戰他，看他能不能夠辯贏我。」婆羅門女告訴她丈夫說：「不太可能！所有的梵天、魔、婆羅門，沒有一個可以與佛陀共辯論而勝過於他。」她的丈夫當然不相信，就告訴她：「好，妳告訴我，他在哪裏，我去找他辯論。」婆羅門女祇好告訴他，他也真的去找佛陀了。找到佛陀之後，他就問佛陀底下的問題。

    他說：「請問世尊，要把什麼殺掉，才可以安穩地睡覺？請問世尊，要殺掉什麼，才會讓心無憂無慮？請問世尊，要殺掉什麼，才是你所稱讚的？」這是婆羅門他問的問題。

    佛陀回答他：「我們每一個人，要把自己內心中的瞋恨殺掉，才可以安穩地睡覺。」諸位，請注意囉！你們之中，有很多人是睡不著覺的，是失眠的，要吃安眠藥的。因為每天睡不好，長期失眠，精神不是很好，因此，白天常常精神恍惚。這時候怎麼辦呢？請大家記得佛陀的教誨！你有沒有把瞋恨殺掉了呢？在過往的生活中，你是不是有一些不好的記憶？這些記憶讓你憂慮，甚至讓你瞋恨，因此，每到晚上，它會盤據你的心念，讓你睡不著。這是一個大重點！請各位反省一下：你是不是有討厭的人，或瞋恨的事情？你一定要把這些記憶給槓掉、刪除，否則，你永遠要靠安眠藥。請大家記得：一定要把過去的這些記憶，通通抹除掉。

    接下來，佛陀又說了：「能夠把瞋恚殺掉的人，他的心就無憂無慮了。瞋恨，是眾毒的根本，是毒種子，這個毒種子，會妨礙好種子。如果你可以把眾毒的根本，就是這瞋恨心給殺掉，那麼，好種子就可以繼續發芽、生長。如果你可以把這些毒種子殺掉，賢人會稱許你，聖人會讚嘆你；如果你可以把這個瞋恨心給去除，心就沒有憂慮了。」這是佛陀，當場給婆羅門的開示。

    這個時候，婆羅門心開意解，讚嘆此法從所未聞！他本來是怒火熊熊，希望藉由這場辯論，要把佛陀給降伏下來。沒有想到，反而被佛陀降伏了，而且是被降伏得心甘情願、心服口服。說來，這個婆羅門也是挺有善根的。試想，有的人辯輸了，還會不認輸，還會嘴硬，最後是心不甘、情不願，懷著瞋恨心離開。然而，這位婆羅門就不一樣了，聽了佛陀的解釋之後，他法喜充滿，滿心歡喜地接受了。他回到家，告訴自己的妻子說：「我要出家了！佛陀所說的法，真是太好了！我要出家了！請妳趕快幫我準備白布，我要穿著白色的衣服，去佛陀那邊，落髮出家，請幫我準備吧！」妻子聽到了，就幫他準備了一塊白布，讓他披著去見佛陀。

    從這個故事，我們再度看到一件事情：就是大家要懂得去除內心的貪、瞋、癡，尤其是瞋恨。

這一經主講的，是「瞋恨」。你一定要把瞋恨心去除，才能睡好覺。我們發現，有些人，活得越久，所結的恩怨越多。如果你在自己的工作場合，也結了很多恩怨，而且這些恩怨還越積越多。此時，你就要小心了。如果你此時還不懂得用修行來消化它，當它達到一個飽合狀態的時候，它可能會轉變成毒素，來侵害你的身體。在這個人世中，有些東西，如果你沒有去消化掉，而是一直忍耐、忍耐，就會形成一股壓力；這種壓力，會束縛心，進而轉化成毒素，累積在體內；當毒素一直累積，就有可能會造成病變。然後呢？有的地方，就開始長腫瘤；有的地方，就開始有癌症。

    我在此期勉大家，要時時刻刻反省自己的心，有沒有處於一種寂靜、平靜的狀態？如果你是處於寂靜、平靜的狀態，這種身心是什麼樣子的呢？是Relax、是放鬆的狀態。放鬆的狀態，是病毒最懼怕的環境；反之，壓力呢？病毒最喜歡來。最後，我再次期勉大家：要放鬆！不要有壓力！如果有壓力，用修行來克服它。

各位學員

請繼續研讀大家辛苦做出的佛陀的啟示

編號：TG283-02大寂法師-佛陀的啟示(2)

有關「色、受、想、行、識」皆是無常的道理，且為大家再講一個例子，好讓大家能夠對於世間生起厭離心。

我們都知道，這個世間的每一個人，都是有親屬、有家眷的。既然有家眷、有親屬，我們就會有很多的愛在他們身上。可是，你們也都知道，親屬與親戚，不可能永遠都聚在一起。有時候，是因為小孩子長大了，去其他地方工作；或是因為結婚、生小孩，而沒有跟自己住在一起；或是老了的時候，撒手西歸，不得不離開小孩。在這個過程中，我們發現：大家聚在一起的狀態，根本沒辦法永遠保持。取而代之的是，這種聚合的狀況，一直在變，一直在變。

如果我們對於家屬，有非常多的「貪愛」；如果我們平常沒有訓練自己，去「觀察」世間「生滅無常」的現象，深刻融入那個「生滅」即是「生死」的情境，我再講一次，「生滅即是生死」，那麼，有一天，當要面對生離死別的時候，這種「貪愛」，就會展現出它的威力。什麼威力呢？我們會傷心難過、肝腸寸斷、傷心欲絕，還會哭得死去活來。

    有一個居士，他平常就會觀察無常、觀察生滅，感覺也還好，沒什麼，覺得很稀鬆平常。有一天，他的爸爸死了。雖然他平常已經有修行，但是，在爸爸死的時候，結果照樣傷心欲絕。他在那個時候，才真正體會到這個道理：生滅根本就是生死。所以，生滅不只是生滅而已，生滅其實就是生死，因為生死就是生滅的深化。

    當然，我也希望，你們平常對於家屬，要有愛心，但是，也要試著能夠漸漸開發出一種「超越的心」，能夠超越對家屬的一切眷愛，否則，生死別離的時候，是痛苦萬分的。

    在佛陀的時代，有一個婆羅門女，叫做婆四吒。她有七個小孩，其中六個，竟然在一段期間內，相繼死亡，讓她傷心欲絕。想想看，一個媽媽連續死了六個小孩，這是多麼悲慘的境遇啊。我們這個時代的人，有很多是不生的，有的祇生一個的，哪有六個小孩可以死？在兩千五百年前，佛陀的時代，這個婆羅門女，她相繼死了六個小孩，讓她傷心欲絕，最後是崩潰、發瘋了。她披頭散髮，沒穿衣服，全身裸露，步履蹣跚地走在大街小巷，不知何去何從。

    她走呀走的，不知不覺來到了佛陀的地方，就這樣，她遇到了佛陀。她看到佛陀端身而坐，身色巍巍如金，身形具足三十二相，八十種好。這個婆羅門女因為看到佛陀的威儀，忽然間生起了恭敬心，頓時攝意，因而瘋心稍解。此時，才生起慚愧心，深覺不好意思，怎麼全身都沒穿呢？佛陀看到之後，就叫阿難，趕緊拿他自己的七衣，給這個婆羅門女穿。

諸位可能會好奇，「七衣」是什麼？出家人有三件衣服，這三件衣服，分別是五衣、七衣和九衣。這三件衣服，合稱叫做三衣。

五衣呢？就是出家人穿的這一塊袈裟，這一塊偏袒右肩的袈裟。它是由五條布縫起來的；寬度，大約是雙手展開來的長度；高度，大概是一個人的身高那麼高。平時，是裹起來穿著的。五衣就是這樣子。

    至於七衣，就是由七條布所縫起來的，總寬度與高度，和五衣是一致的。由此可知，七衣其每一塊布的間隔，較五衣為小。九衣也是和七衣相同，祇是間隔較七衣更小而已。

以上所說，是有關五衣、七衣跟九衣的縫製方式，相信你們已經知道五衣、七衣、九衣是什麼了。至於三衣的穿著時機，稍予簡述一下：九衣，是出家人在比較正式的場合所穿的，例如大型法會；出家人在早晚課的時候，或是在普通的法會，通常會穿七衣；至於五衣，則比較少穿，因為五衣是工作衣，或者是內衣，一般祇有在自己的寮房才穿。

    再接續前面婆四吒婆羅門女的例子。佛陀請阿難拿他的七衣，去覆蓋在這個婆羅門女身上，佛陀就開始為婆羅門女說法，為她開示如何生起厭離心的法，讓她對世間的種種，能夠看破、放下。經過佛陀的示教、利喜之後，婆羅門女心開意解，非常法喜的回到家裏。

    回到家裏之後，她就如過去一樣，過著平常的日子。她也真夠厄運的，在她過了一陣平常無事的日子之後，她的第七個兒子，竟又死了。這還得了，連最後唯一的孩子都死了，這真是一件令人傷心欲絕的事。可是，這一次，她沒有哭了，沒有傷心難過，反而呈現出很鎮定的樣子。她的丈夫非常驚訝，就問她：「到底發生什麼事了，為什麼這一次妳沒有哭，沒有傷心難過？為什麼妳可以保持如如不動？」婆羅門女就告訴他：「上一次，死掉六個兒子的時候，我傷心欲絕，但是，我後來遇到了佛陀。佛陀告訴我許多的佛法，讓我能夠解開心結，所以，我現在已經可以看破、放下，不會再有這些貪念了。有，固然是很好；沒有，也不會傷心欲絕。」

    丈夫非常驚訝，就問他的老婆：「妳是在哪邊遇到這位大師的，告訴我，他在哪裏？我要去見他。」婆羅門女就告訴他佛陀在哪裏，可以在哪裏找到他。哇！丈夫很高興，就請他家裏的馬伕，駕著馬車帶他去了。去到佛陀那邊，看到了佛陀，他也是很高興，在那個時候，他問了佛陀幾個問題。

    他問佛陀：「世尊！你是怎麼樣離開這些憂愁痛苦的？請佛陀告訴我。」佛陀告訴他：「觀察色、受、想、行、識這五蘊的無常、苦、無我，你祇要觀察這三法印，即無常、苦、無我，你就可以漸漸地對一切法，產生厭離心，不會再對這中間的任何元素產生苦了。」

    「無常」、「苦」、「無我」這三個法目，它是一環扣一環的。為什麼無常是苦？因為無常是指事物一直在變，你沒辦法叫它不要變，任何人也沒辦法叫它不要變。比如說，前一陣子有新聞報導，說野柳的女王頭，因為受到風化作用，頸部快要斷掉了。請問：你可以阻止女王頭不要風化嗎？不可以，沒有人阻止得了！不管你是誰，都阻止不了女王頭的頸部漸漸被風化掉，因此，它必然要面臨斷頸的命運。世間有很多事情，都是這樣的道理，你阻止不了的，你沒辦法阻止它的壞滅。

    無常故苦，為什麼無常就是苦呢？也許你會說：不苦啊！我覺得人生很快樂。如果是這樣，那我想請教諸位：你如果覺得人生很快樂，那你為什麼要從坐著，改成站著？如果坐著很快樂，那就不需要站啊！就是沒辦法一直坐著，所以，才要站起來；就是因為沒辦法一直站著，所以，才需要開始跑步；就是因為沒辦法成天待在家裏，所以，才一定要出外去走一走。這種想做一些改變的事實，就是苦。

    如果你認為在一個狀態下，可以一直保持樂，那麼，就不需要改變現有狀態，祇要一直依照原來的狀態，過著一成不變的生活就好了，幹嘛要改變呢？其實，我們都是以換姿勢，以改變狀態，來解決我們的苦。這種改變，就表示說我們有苦，只是我們不自知那是苦而已，所以，無常故苦。

苦故無我，為什麼苦就是無我呢？生病是苦吧？當然是！請問：你有沒有辦法控制自己不生病，讓自己永遠健健康康，不病、不老、不死？你能控制嗎？世界上有任何一個人可以控制嗎？現在的電視頻道Discovery，很盛行報導一些新鮮事，也記錄各處奇奇怪怪的人，但是，我們還看不見一個真正不死的人。截至目前為止，我們有聽過仙人，聽過有人成仙，不過，這只是耳聞而已，實際上，凡是人，都必將會死、必將會老。所以，沒有一個人可以控制自己的身心，這就是「無我」，因為沒有一個自我在那邊控制著。

    不只是自己的身心，就連你的工作場合，你在面對人的問題，你在面對人際間的關係，在面對工作情況，你可以靠自己去掌控一切嗎？完全不行。這是一個大社會，是由很多的因素和合而成的，裏頭有很多的環節，不是我們一個人就可以主導的。

身心，不是你可以控制的，它是會生老病死的。你來出生，你有按照自己的意思出生嗎？如果有的話，怎麼有的人會出生在貧窮的地方，有的人卻會生在富有地方？誰喜歡貧窮？沒有一個人喜歡貧窮。可是，有的人生下來，就是貧窮；有的人生下來，就耳聾、就瞎眼了；有的人生下來，就是小兒麻痺。有誰要這樣子呢？沒有人要這樣子，可是，還是發生了。這是為什麼呢？這就是「無我」。你根本沒辦法控制自己，這就是「無我」。

    無常、苦、無我的道理，就是這個樣子。佛陀跟這個婆四吒婆羅門女的丈夫講了這些道理之後，她的丈夫也聽得非常法喜，就命令馬夫說：「你回去吧！回去告訴我的妻子，我要出家了，我要跟隨佛陀出家。」馬夫就回去告訴他的妻子說：「妳先生要出家了！」婆羅門女聽了之後，非常的高興，她說：「太好了！我的丈夫要出家了，謝謝你告訴我這個訊息。來！我賞你千金，你拿去吧！」

　　這一位馬夫告訴婆羅門女說：「千金我不要，我拿千金幹嘛！還給妳！因為我也要出家去了，我還拿這個人家不要的東西做什麼！人家覺得礙手礙腳的東西，我還會拿起來用？不要！我要出家去了，再見！」哇！婆羅門女聽到之後，非常的高興，連這個馬夫也想出家。她就跟馬夫說：「太好了！你去了之後，隨後，我也要去出家了。」果然，馬夫出家之後，婆羅門女帶了一個孫女，也一起去佛陀那邊出家了。

    從這一經裏面，大家可以看到一個重點：對於親人的生離死別，怎麼樣可以讓我們不產生煩惱、不產生憂悲惱苦，甚至從中解脫出來？就是要看破生死！要想看破生死，你就要從觀察色、受、想、行、識的無常、苦、無我著手。然而，這個世間，有那麼多的欲望，這些欲望，不是靠我們自己小小的意志力可以克服的，怎麼辦呢？

    佛陀教了一個方法，就是要好好地守護我們的身、口、意。我們的身體、嘴巴跟意念，一直都在造業，因此，你平常就要守護它，不要讓它亂造業。如果你讓它亂造業，只是不斷地累積惡業而已。舊業還未消，新業又再造，那會怎麼樣呢？生死輪迴不已！祇要你一直造新業，就會一直輪迴。所以，重要的是，要怎麼樣才不會造新業？要守護身口意！這是最簡單的方法。

    有一次，波斯匿王告訴佛陀說：「我有這樣子的想法，不曉得對不對，請佛陀聽聽看！我自己一個人的時候，就想說，我要好好地守護自己的身體，守護自己的嘴巴，守護自己的意念。如果我好好守護，這叫做很懂得保護自己。如果我沒有好好守護自己的身口意，叫做不懂得保護自己。請問佛陀，我這樣子的說法，對還是不對？」佛陀印可他說：「對！這麼做就對了。你要好好地保護自己的身口意，這樣做就對了。」

保護自己的身口意，是從某一個面向來切入的，如果從另一個面向來切入，就是守護六根。這個在南傳的《清淨道論》裏面講得很清楚，這叫什麼呢？叫「根律儀」。

    有關「根律儀」，佛陀曾經講過一個故事。他說：「有一次，野狼遠遠看到有一隻烏龜在河邊的沙洲上，這一隻野狼，很想要吃掉牠，就跑來沙洲這邊，準備要把烏龜吃掉。這個時候，烏龜看到野狼逼近了，哇！烏龜趕緊把牠的頭、四隻腳、尾巴，都收進烏龜殼裏面，以避免被吃掉。野狼當然不肯放過牠，就繼續守候在旁邊，要等烏龜的頭、四肢和尾巴伸出來。這時，烏龜很小心的守護著牠的頭、四肢和尾巴，不伸出來就是不伸出來。就這樣，過了一段很長的時間，野狼一直等不到牠要的，因而非常瞋恨，最後，只好懷著瞋恨心走掉了。」

佛陀用這一個譬喻，在說明什麼呢？咱們修行人，有六根「眼耳鼻舌身意」，要懂得像烏龜一樣，時時刻刻將六根往內收攝，不要讓六根向外馳散。當你不斷地讓六根向外馳散，小心！佛陀說，魔王波旬就會把你吃掉了。其實，那隻野狼就是譬喻魔王波旬，魔王波旬最喜歡你在五欲裏面打轉，最喜歡你繼續在五種欲望裏面打滾。如果你一直在五欲裏面打滾，魔王波旬最高興，因為你就是祂的魔子、魔孫。反之，如果你懂得守護六根，魔王波旬咬不到你，任何鬼神也無從侵入。總而言之，祇要將你的六根向內收攝，將六根門收攝於內，這個時候，任何人都拿你沒辦法。這就是守護六根，就是守護身口意的方式。

    希望大家都能夠依此來守護六根，也要依剛剛講的婆四吒婆羅門女的例子，好好來觀察「無常」、「苦」、「無我」。祇要你依此好好修習，必定可以離苦得樂的。