戒定慧

採自如證和尚開示

因為供養是以自己要的東西捨給佛菩薩，所以在做廣大供養的時候，例如有一些食物你覺得很好吃的，或者有一些珠寶你覺得很好，你真的會生起貪心，你生起貪心時就很認真的去觀想：以前就是為了這些東西，而在生死輪迴裡面轉，然後造成這種身體的雜染跟污垢，還造成外在的這麼多雜染，現在我願意把最好的東西捨給佛菩薩。這時候你就觀想佛菩薩遍滿在這個十方虛空當中，一一塵中有塵數剎，一一剎中有難思議佛，一一佛處眾會中，有無量無邊的諸佛菩薩，充滿在我們所看得到的、看不到的空間裡面。然後我們觀想：透過供養以後，佛菩薩都很歡喜領受，祂很高興的告訴你：「你真是一個很好的弟子，我很願意帶著你走過未來長遠的生命，協助你轉變這顆雜染的心直到圓滿。」

你這樣的觀想，內心真的會很快樂，而且也觀想透過這樣的供養，淨除無量無邊的惡業，然後把這個功德回向：「希望我能夠生生世世跟在宗喀巴大師的足下，長久的學習圓滿教法，一層一層地把我的惡業污垢淨除。」這個供養方法很簡單，可是利益無限，無量無邊。

乃至於每一個人，都可以觀想得越豐富、越寬廣、越美妙、越好。透過這樣的觀想供養，還可以淨除無量無邊的業障。

隨喜：思路決定你的一生

如證和尚

為什麼要多修隨喜？如果我們不懂得隨喜很多工作，就會變成我們的一種負擔，特別是又忙又累，工作超過負荷的時候。如果我們在做的過程中，生不起歡喜心，壓力太大，有一天可能會爆掉。一旦爆掉，你會不敢再去面對，每天你都會像上戰場般恐懼。所以修隨喜非常非常重要，一開始我們就要學習修隨喜。

要怎麼修隨喜？要從我們的認知與見解去做調整與改變。我們大部份都覺得自己很差，實際上，我們必須合理看待自己的狀態--當我覺得自己很差時，我對自己的認知是正確的？還是錯誤的？

我們的思路往往有一個問題：對自己做得好的部份，會覺得「這本來就是我應該做的」、「這個沒什麼」；而觀察到自己不好的部份，就覺得自己很差、煩惱很重、習氣改不了。我們有好的部份也有不好的部份，但是我們看到自己所造的善業只有一點點，看到所造的惡業卻像虛空一樣大。一旦有了這種心態，後續會衍生出什麼樣的問題呢？

金貓因緣
有一個金貓因緣的公案是說，有一位國王一次在他的花園裡看到一隻金色的貓他想抓那隻金貓，但貓跳到一個洞裡去了。國王為了找那隻貓，派人去挖那個洞，結果一挖就挖到黃金，而且一直挖一直挖出黃金，總共挖了五十里路的黃金，有人就問佛陀：「為什麼國王的福報那麼大？為什麼可以挖到五十里路的黃金？」
佛陀回答：「因為他過去生時，有人去聽法華經，聽完很高興地向大家轉述，輾轉傳到他耳裡時，他是第五十個人，他聽了法華經非常高興，回家的路上，一路走一路高興，那一天他走了五十里路，這一生感得的果報就是得到五十里路的黃金。」

以前我做了很多很好的事情，幫助了很多人，卻從不覺得自己做了任何的善。比如說我為了聯絡一件事情，聯絡了四天，為的是讓所有相關的人都知道這件事情的狀況。第一遍聯絡完，又有一個人提出意見了，全部的人我都得重新聯絡一遍，就這樣，聯絡了四天才聯絡完一件事情。當別人問我「有沒有做什麼善行」時，我會說：「沒有，累得要死。」可是開始修隨喜以後，我發現心情不一樣了。第一天聯絡完，事情沒有完成，以前的我會想：「我今天什麼都沒有做，因為什麼都沒完成。」但是現在不一樣了。現在的我會想：「我今天造了很大的善業，因為我打了二十通電話，為的是讓這些人安心、讓師父安心。多好啊！」我發現我的善業好多，俯拾即是。走在路上，看到一個看起愁眉苦臉的同學，就過去陪他說兩句話，多歡喜啊！我又造了一個善業！因為師父教我造善業、教我調伏心續、教我隨喜，我才能擁有這一切。每天我都覺得充滿了希望，每天我都在幫助很多人，雖然很多事情沒辦完，可是我每天都在幫助很多人。

如果你不懂得隨喜，你會覺得每天被事情追著跑，事情沒有做完就會很苦：「我今天什麼善業也沒有造，因為事情沒做完。」明天也是「什麼善業都沒造，因為事情沒做完。」結果你每天都很苦，從初一苦到十五，從年初一苦到年底，因為事情永遠做不完，因為你不懂得隨喜自己的功德。

師父的法人事業就像金色的城堡，你們有沒有看到點點的黃金？還是時時刻刻看到自己的煩惱？如果不懂得隨喜，你看到的可能是一座黑色的古堡，上面有閃電、烏雲，還有兩隻烏鴨飛過，古堡裡關了一個人，關在裡面閉門思過。我們是很會思過的一群，金色的城堡到哪裡去了？金色的城堡是從隨喜來的。你們這幾年幫助了許多人生命成長，多少人因為你們的努力而得到歡樂。這是多麼值得隨喜的事啊！

你們有沒有發現：思路不一樣，我們的生命就不一樣了？一種思路是：哇！到處都是金色的，到處都是美麗的世界；另一種思路是：生命裡好像沒有色彩，整個生命都是黑暗的。你們有沒有發現：
一個人的思路，決定他的一生。

如何使生命中的每一刻變得有意義-梭巴仁波切開示

當你回家時，以菩提心而行，懷著這種覺知。這是如何享受生命，如何以有意義的方式過快樂的生活，不被自我所欺之道。

一切依發心而定

懂得如何過日子極為重要。我們必需知道什麼是修行，什麼不是修行；或者什麼是佛法，什麼不是佛法。了解這一點、擁有這種智慧的利益是不可思議、無窮盡的。

我們必需了解，一天二十四小時中，我們所有的行為──行、住、坐、臥、談話、工作──都可以變成證悟的因，解脫的因，來世安樂的因，或是墮入三惡趣的因。一切都依我們的發心而定。

僅僅是喝一口水，光是喝水這一個動作，可以變成證悟的因，或解脫的因，或來世安樂的因，或墮入三惡趣的因。

因此我們應該這樣思惟：如果我以菩提心的動機喝水──為了利益眾生而欲成就佛果──無論我從杯子裡喝了幾口水，無論我喝了幾杯水，每一口都變成為了一切有情而成佛的因，成為一切有情安樂的因。

然而，如果我以執取今生的貪著心喝水，那麼每一口、每一杯水都只變成苦因，難忍的三惡趣苦的因──更不用說人道中各種問題的肇因。

如果我們以執取今生的世俗貪著心說話，那麼無論我們說了幾個小時，全都變成投生苦趣的因，苦因。

如果我們以執取今生的貪著動機來開車，那麼無論我們開了幾個小時的車，全都變成惡業。但如果我們以良善的動機開車，無疑會變成安樂的因。

如果我們以執取今生的貪著心睡覺，無論我們睡了幾個小時，全都變成惡業、惡趣因。

當我們寫信或寫書、看報紙或看電視，全都一樣：這些行為是否成為佛法的修行、安樂的因，視發心而定。如果發心是執取今生的貪著心，那麼無論我們做了多少讀書、看電視等行為，全都變成惡業。

當我們出去購物時，購物的行為是否成為為其他眾生而證悟的因，或自求解脫輪迴的因，或來世安樂的因，依發心而定。如果是以執取現世的貪著心來購物，那麼購物的一切行為──個、十、十五或幾百、幾兆──全都是惡業；它們不是佛法的修行。

當你工作時也一樣：無論你工作了幾小時，如果是以菩提心的發心，為了饒益一切有情而欲求佛果的心來工作，它就成為一切眾生安樂的因。但如果你以貪著今生的心工作，它全變成惡業，三惡趣苦的因。

以菩提心走路

以菩提心走路使走路的行為成為極樂、無上成就的因。從你離開家那一刻起，修持正念，使你的心持續緣念于菩提心。

思惟：我生命的目的是為了帶領一切有情離苦得樂。然后將之聯貫到你在路上或商店和餐廳里看到的人，車里的人，動物，昆蟲──你走路時從你身邊經過的每個眾生。

走路時，強烈的覺知每個眾生、每個人、每隻昆蟲，都是你過去、現在、未來安樂的來源，極為慈悲。或者覺知他們曾經當過你的母親並以四種方式慈悲待你，那是無量的慈悲。以這種覺知來走路，特別感受到你所看到的一切有情的慈悲。你心中作成的定解應該是你希望能帶領每位有情解脫苦，使每位有情獲得安樂；你希望帶領他們成就佛果。

當你回家時，以菩提心而行，懷著這種覺知。這是如何享受生命，如何以有意義的方式過快樂的生活，不被自我所欺之道。

以空正見走路

你也可以觀修空性而走路。以這種方式，走路的行為不會變成輪迴苦的因，特別是難以想像的三惡趣苦的因。以觀修空性的心走路，使走路的行為成為一切輪迴苦的對治，它斬斷了煩惱根，斬斷那無法辨別我是空于自性獨立存在的無明。透過這種觀修，走路的行為變成證得解脫的因。

當你在走路的時候，問你自己。為什麼你說："我在走路？"分析它。你說"我在走路"的唯一理由是身的諸蘊正在做走路的行為，除此之外，沒有別的理由。

由於身的諸蘊正在做走路的行為，由心來安立念頭，貼上標簽，"我在走路。"事實上，身體之中有一個自性存在的我出現在你面前，正現出走路的行為。這個我完全是妄念，完全不存在。那個在走路的我只不過是被你自己的心名言假立，那個在走路的我不過是如此。你所相信看起來好像真實的我只不過由心名言假立──完全是妄念，它並不存在，它是空的。

道路、房子、天空、樹木、走路的行為都一樣：它們僅僅是由心名言假立的而已。看起來從外在真實存在的事物只是妄念，是要被駁斥的對象。

因此，走路時覺知這些妄念──我，行為，對境──並覺知它們是妄念（意指它們從自己方面現起）。那麼，無論你以這種覺知走了幾個小時，全都變成菩提道次第，變成斬斷無明的對治，無明是輪迴的根，一切苦的根。

如在夢中般走路

另一種走路時簡單的觀修方式是問自己：我是否僅依名言假立而現起呢？在我眼中，它顯現的樣子並不是這樣。走路的行為是否僅依名言假立而現起？道路、天空、車輛、人們、你的貓、你的狗、冰淇淋是否僅依名言假立而現起呢？我所看到的一切，是否僅依名言假立而現起呢？不，在我眼中，他們顯現的樣子都不是這樣。因此，這一切全都像個夢，它是一種幻象。你在夢里走路：道路、樹木、天空、地面、路人、走路本身──一切都在夢中。（實際上，表達這一點正確的方法應該是說，"它像一場夢"但或許對我們的心而言，說"我在作夢"更有效。）

為什麼要這樣觀修？當你修習這種覺知時，就沒有執取，沒有貪著，因為你了解一切都是一種幻象、一場夢，並不是真的。事實上，這一切看起來自性真實存在的東西──自性真實存在的我，自性真實存在的走路的行為，自性真實存在的對境，真實的道路，真實的天空，真實的樹木，真實的敵人，真實的朋友──與實相完全相反。這樣思惟使你看出貪著和嗔怒是沒道理的。這立即給心帶來寧靜，心變得客觀、自由，心立即變得寬容而毫無怒意。

因此，當你以一切猶如一場夢的覺知走路時，在你心中，你了解一切都不真實，不存在。如果你將這一點聯貫到自性現起的我，行為，對境等等，將使你覺察到他們的體性是空。但如果你歸因于大體上（僅僅是名言假立）的我，大體的行為，天空，道路，樹木等等，那麼觀修的方式是他們並不是自性存在。

當你觀修一切如夢時，無論你看到多少事物──人們各式各樣的身形，或成千上萬的現象，美或醜──你知道沒什麼好執著，沒什麼好生氣的，因為沒什麼好執持的。在你心中，你知道他們並不存在。以這種方式看事情幫助你放下。

因此，以視一切如一場夢這種觀修方式來走的路，都成為斬斷輪迴根的對治，它變成對治整個輪迴諸苦的良方，包括人際關系的問題，受到他人惡意對待等等。以這種一切如夢的覺知來走路，斬斷輪迴苦的因，業和煩惱。如此，走路可以變成達致究竟安樂，解脫整個輪迴及其肇因的因。

以緣起觀走路

當你走路時，第四種觀修方式是覺知緣起。如我之前提過的，你在走路是因為諸蘊在走路，因此心名言假立"我在走路。"僅僅是名言假立的我正僅僅名言假立的走著，並僅僅名言假立的看到僅僅名言假立的天空、僅僅名言假立的樹木、僅僅名言假立的人們、僅僅名言假立的俊男美女、僅僅名言假立的醜陋、僅僅名言假立的車、僅僅名言假立的房子等等。走路時對這種微細的緣起保持著覺知。

以無常觀走路

你也可以在走路時觀修念死無常。每走一步，思惟你的生命正在結束，變得越來越短。特別是如果你走得快，你更能體會生命是如何迅速地結束。無論剩下多久的生命，它正如此快速的結束。每一步你都更接近死亡──如果惡業尚未凈除，那麼每一步你都更靠近難以忍受的三惡趣苦。

當你開車的時候，你可以思惟你就像一個被帶去處死的人；每一剎那你都更接近被殺的時刻。如此地練習覺知生命如此迅速地結束，越來越接近死亡及三惡道。

這樣修持也有助於你正面臨的問題：人際關系的問題，情緒問題，無論什麼問題。念死無常立即斷除貪著或嗔怒或嫉妒的問題；馬上會有不可思議的平靜。而且它使你下決心即刻起修佛法，不浪擲人生。它鼓舞和啟發你，使每個行為都成為佛法的修行。這是非常有力的禪修。

結語

如果我們一天二十四小時都以發菩提心做一切事，我們將累積無量的功德。不僅如此，任何一項行為也變成解脫的因，成為每位有情的樂因。透過這種方式，能使你日復一日的生命過得最有意義，最為富足。

 佛說：今世你娶的人，就是前世你埋葬的人

(好美的故事 雖然不一定真實 卻能安撫人的心靈 與你分享)

書生拿著書在打瞌睡。欣賞他的人說，你瞧，他多用功，睡著了還拿著書。不欣賞他的人說，你瞧，他多懶惰，一拿著書就睡著了。看的人不同了，書生就不是那個書生了。
你愛他的時候，他的缺點都是優點。你不愛他了，他的優點也成了缺點。看的眼光不同了，他就不是他了。
和一個人牽手的時候，就以為會是一生一世的相守。

等到隔著太長的一段心路望回來，才驚訝的發現，

雖然彼此都那麼熟稔的活在彼此的身邊，

卻連互相敘說的欲望都已經沒有。
是的，冷眼旁觀著，彼此都在不知不覺中成了河川。

而河川，永遠都只會覺得是對方這座橋在走。

 【有一則佛教故事。】

不要錯過前世你埋葬的人

從前有個書生,和未婚妻約好在某年某月某日結婚。到那一天，未婚妻卻嫁給了別人。

書生受此打擊, 一病不起。這時，路過一游方僧人，從懷裏摸出一面鏡子叫書生看。書生看到茫茫大海，一名遇害的女子一絲不掛地躺在海灘上。路過一人, 看一眼，搖搖頭, 走了。又路過一人, 將衣服脫下,給女屍蓋上, 走了。再路過一人,過去, 挖個坑, 小心翼翼把屍體掩埋了。

僧人解釋道, 那具海灘上的女屍，就是你未婚妻的前世。你是第二個路過的人，曾給過他一件衣服。她今生和你相戀，只為還你一個情。但是她最終要報答一生一世的人, 是最後那個把她掩埋的人,那人就是他現在的丈夫。書生大悟。

佛曾教我們，“千年修得共枕眠”。就為了這句話，多少人拽著將逝去的愛不肯放手，痛不欲生，多少人守著心底那段曾經不能釋懷，漠然度日。佛說這句話的當年，未曾想到今天的世界會變成這樣誰都不是誰的誰，誰都好難成為誰的誰。看著眾多為愛苦苦執著著的善男信女們，佛心生不安，趕緊的又給我們補了一課。

“正在為逝去的愛在痛裏為難自己的人們，放過自己吧，前世你一件衫的恩，今生他（她）已報，收拾心情，繼續上路吧，不要錯過了前世埋你的人。”

人問佛：誰是前世埋我的人？

佛笑著答道：前世已定，自會遇到。

相愛的人們，當你們擁抱的時候，請珍惜吧。你要知道，也許她（他）就是前世埋你的人。

也許一個靠近你愛著你的人，而你並不愛他（她），但是也許他（她）就是前世掩埋你的人！不要老是去選擇別人，應該嘗試學會讓別人來選擇你。這最有可能才是真正的愛！

前世是誰埋了我？但願是我最愛的人！
前世我又埋了誰？但願是最愛我的人！
前世誰又給了我衣衫？但願是愛我的人！
前世我給了誰衣衫？但願是我愛的人！

各位學員

今有居士讀完我翻譯的瑜伽經後

頗有心得

如下:

一、書名：瑜伽經

二、作者：Patanjali  解釋:Sri Swami Satchidananda

三、譯者:大寂法師

三、出版社：大寂靜學會

四、內容摘要：

    Sri Swami Satchidananda在28歲以前過著世俗的生活，他在南印度的小村莊被養育長大，後來研究農業、科學，及在科技與商業的領域工作。漸漸他對這些事感到不滿意，剛開始自行讀書修行，之後找到心靈導師學習完整的瑜伽，並接受出家儀式，生活、工作與修行結合並精通。他不否定任何人、不使任何人皈依他，然而介紹很多領悟的技巧，可以擴展任何人當下的經驗，包括哲學、宗教與最重要的-日常生活。瑜伽經有四卷，分別是禪定品、修習品、成就品、絕對品。每一品都教導我們解脫的方法，專注於身心的細微變化，最終到達開悟。

 五、我的心得：

     會接觸這本書，是因為因緣際會之下認識中文譯者，大寂法師。大寂法師生長在台南的公務員家庭，高中時接觸佛學，讀一經三論，一經指的是阿含經，三論指的是瑜伽師地論、清淨道論、大智度論。他白天上課，晚上讀經論，大一那年，同學們都在玩社團、交異性朋友，他體會在家狹小，猶如牢獄；出家廣大，猶如虛空。加上修學方法上的漸漸習得，增強出家的道心，因此大一升大二那年就出家了，出家後繼續修習，現為華梵大學東方人文思想博士班候選人。

     二祖神光問達摩祖師，心不安怎麼辦，達摩要神光把心拿出來，幫他安心。神光找不著心在哪兒，而頓悟。禪宗參話頭，心在哪裡?心在哪裡?當你不斷問自己這個問題時，你會發現，根本沒有一個我的存在，我是由什麼組成的?頭腦可以代表我嗎?臉是我嗎?身體是我嗎?即便把所有的東西都加在一起，頭加身體加臉加心…就是我嗎?也不是。你會發現無我的事實，既是無我，何來我的..，我的孩子、我的家人、我的財富、我的工作、我的房子…

     當你頓悟無我，無我所(我的)，便不再那麼沉溺於世間的這一切，反而走向出世間的那條路，也就是解脫的路，不再染著於生死輪迴中，此乃邁向平靜喜悅的生活。

     因緣俱足而生，因緣俱散則滅，這是構成我及世間一切的原則，我這個人也是因緣俱足才有的，先是我父母的結合，有了受精卵，在子宮中安全成長，

成功分娩產下我，嬰幼兒時期依賴父母的呵護照顧，求學階段依賴父母與學校師長同學的教導啟蒙，因緣俱足與配偶結婚、因緣俱足在此工作…再再都是眾因緣合和而成。既是因緣生，必然因緣滅，有生必有滅，故無須生則喜，滅則悲，寂滅為樂，大寂靜為佛陀大涅槃之意。凡所有證得涅槃之阿羅漢必說:我生已盡，梵行已立，所作已做，自知不受後有。

     禪修，非常重要，是讓身、息、心安定的方法。每日早晨與晚上睡前，禪修半小時至一小時，像是洗滌心靈一樣，每日洗澡洗去身上的污垢，靜坐禪修則是心靈的沐浴，洗去心靈的塵埃雜染，讓心更透亮清澈，如此觀照一切，如實知如實見，僅是知道、知道、知道，不黏附上去，不加諸自己太多的評斷。

     當禪坐的功夫穩定後，日常生活，行住坐臥，動中定，亦能漸漸穩固。這樣就算每日與眾多人接觸，日理萬機，都能如實知如實見，心靈透徹，決斷力更好，情緒管理也更好。身邊的人會感受的到，例如我的先生就說我禪修後，情緒起伏比過去平穩了50%，振幅減緩了。我自己則是深深感受禪修對身體健康的益處，例如我子宮頸的癌細胞在三個月內就消失了。禪修方法的習得，非常簡單，再此我深深感謝本書的中文譯者，大寂法師。這也是因緣俱足才成就的，西方人，不論宗教信仰，有股學習禪修的熱潮。希望身邊的家人、朋友、同事，都有機會可以學習及善用禪修方法，這樣我們身處的環境將一片祥和。

六、問題討論：

     坊間流行身體spa，做完精油spa後，會非常舒暢，這是有形的部份。心靈spa呢?您透過哪些方式來為自己的心靈做spa?

各位學員

請研讀大家辛苦做出的＜所修一切善為利他而迴向發願＞

100224-2  大寂法師      所修一切善為利他而迴向發願

禪修是最重要的一件事情，禪修完後，我希望大家都成為慈眉善目的人，走出去大家都很讚嘆你：「你很慈悲、很柔軟。」禪修散發出來的，一方面是專注，二方面是慈悲，修行修得「一心」又「慈悲」，是最圓滿、最完備的修行。智者大師講《釋禪波羅蜜》時，詮釋菩薩修禪定跟其他人有什麼差別？差別在「發心」，菩薩發菩提心，發四弘誓願而修禪定，其他人是為了自己的利益，或為了其他原因而修禪定。＜所修一切善為利他而迴向發願＞，這篇偈頌摘自《入菩薩行論》，爾後你們走在菩薩道上，所修的一切善，包括禪定這件善事，你都是為了利他而起修的，並以利他為目標而迴向發願。

如是諸作為  作積一切善  願除眾有情  一切諸痛苦

今天你所做的一切事情，修行累積出來的一切善業，是希望除去所有眾生的痛苦，不是只有除去自己的痛苦。今天你所修的行，禪定所得到的成就，是希望除去所有眾生所受的若。

直至諸為情  疾病痊癒前  願為醫與藥  並作看護士

一直到眾生的病還沒好之前，我都希望成為他的醫與藥，也就是說我個人的身、口、意，全身上下都希望成為對方的醫與藥。如果我可以幫助他醫好他的病，我就幫助他，如果我可以成為他的藥，我就成為他的藥。並且做看護士，在旁邊照顧他、鼓勵他，或者讓他生起信心，甚至沒有講一句話，只是陪在他旁邊。在黑暗的生命裡，點燃一盞明燈，我願意這樣做，做他的看護士。

100303-2

願降飲食雨  解除饑渴難  饑饉劫難時  願己成飲食

希望自己可以降飲食雨，有一些很貧困的人沒得吃，我希望自己修行修到後來有那種能力，可以布施給他們，他們需要吃什麼，我就給他們，解除他們的飢餓與口渴的災難。如果有天災、人禍、搶劫，把很多飲食搶光了，我甚至希望自己成為眾生的飲食。有時候如果你有充分的飲食，願降飲食雨；如果沒有飲食的時候，別人還是需要怎麼辦？把自己的身體布施出去，我就是飲食，我自己成為飲食給眾生們，這種情況已經到了捨身為眾生的境界。當然現在做不到，先發願自己成為以後的大菩薩，這種大菩薩在捨身的時候不會苦，那時候已空性具足，根本沒有苦。

於貧困有情  願成無盡藏  願現諸資具  百貨呈彼前

貧困的人需要很多東西，我就是那無盡的寶藏，他需要什麼，我都可以給。不僅是飲食，任何東西我都可以施捨給他，我將所有他需要的東西，馬上拿出來呈在他面前，任何一種物品都可以。

這就是大菩薩，這不僅於出世間法通達，還要於世俗法通達。你在世間，是一個很有能力的人，至少你的衣食無缺，錢財具足，才有辦法做這種事，這是大菩薩，我們修行修到最後要成為利益眾生的菩薩。

100310-2

為利有情故  不吝盡施捨  身體與受用  三世一切善

為了利益有情的原故，不吝嗇，完全可以把自己所有的東西施捨出去，所施捨的東西，包括身體，身體受用的一切物品，都可以施捨出去，甚至在過去、現在、未來三世之中，我本來可以享受的一切善，所有這些善法全部通通給眾生，我不用得到這些善法沒關係。

盡捨無憂苦  吾心成涅槃  死時一切捨  施眾最殊勝

你已經捨去所有的物品，不會再有任何痛苦，這時候你的心就跟住在涅槃的心是無二無別的。為什麼要捨？捨有什麼好處？現在雖然還沒斷除一切煩惱，可是當你捨去一些東西的時候，沒有擁有任何東西的時候，此時跟涅槃的心是差不多的。你現在不捨，死後一切的東西還是要捨，所以為什麼要等到死後才捨呢？!現在有人需要，為什麼不給他呢？!布施給眾生是最殊勝的，《入菩薩行論》跟一般經論不太一樣，一般的經論會以佛為最殊勝，以供養佛為最殊勝，原始佛教還是這種想法，會認為供養佛或供養阿羅漢最殊勝，可是《入菩薩行論》很不一樣，它認為供養眾生比供養佛更殊勝，因為所有的佛都是來自眾生，眾生才可以成佛，佛已經是佛，佛來自眾生。

100317-2

我已將此身  隨順施有情  任眾心所欲  恆常殺罵打

我已經將身體很隨緣隨順的施給一切的眾生，他們要我怎麼做，我就怎麼做，他們甚至常常打我、罵我、殺我，我都將自己布施給他們。真正徹底的菩薩，是他們想要罵我，就讓他罵個夠，對方因為罵我而高興就讓他罵，如果打我而能高興就讓他打，如果殺我而能滿足就讓他殺。比如虛雲老和尚的例子，他被紅衛兵打，就思惟這是自己往昔所造的惡業，因此他就甘心受。還有一些出家祖師會遇到一些違緣，任憑它產生在他身上，都可以欣然接受。一樣的道理，今天你遇到任何修行逆境的時候，也是應學習「任眾心所欲，恆常殺罵打」，都沒關係。

吾身雖被戲  或為譏損因  然身暨施已  珍惜復何為

我的身體雖然被嘻戲、被嘲笑、被玩弄，損我、譏我，照一般想法，會覺得怎麼可以被嘲笑呢？!寂天菩薩告訴我們，身體既然已經布施給眾生了，為什麼還在珍惜身體!？身體被人家譏損、毀謗，為什麼還在意、還想保護自己？!已經布施出去了，人家愛毀謗就毀謗，這是很崇高的菩薩境界，徹底將身體布施出去，這個身體就是無我了，全部布施出去。如德雷沙修女，徹底的奉獻她一輩子給病人，有幾個人願意照顧麻瘋病人？!

有幾個神學士願意不在城市佈道，而是好好住在山裡面，看到那些貧困的原住民而為原住民說法，有幾個人願意呢？!很少。我們會發現德雷沙修女或山上的隱士，這種修法精神可佩。如果大家在城市中，人多嘴雜，則要用這種方式來思惟，這是菩薩道，不要遇見事情就倒掉，一定要做到人家再怎麼毀謗你也沒關係，全憑他怎麼講，等他三、五年，看看事情會怎麼樣，所以任何事情都要修忍辱波羅蜜。

請想一件事情，現在你眼前的這個人傷害你，他為什麼來傷害你，想一想過去，過去世的時候，你先傷害對方，所以這輩子變成人家無端無故來傷害你。但真的是無端無故嗎？不是的，是上輩子你就已經跟他結了恩怨，上輩子你先對人家不好，你先傷害人家，所以現在換對方來傷害你。若你回嘴或打罵回去，會因為你打罵回去就因此而停止爭端嗎？不會的，對方會用更嚴厲的手段回報你，所以我們能做的就是「停止」。別人傷害你，種種傷害到你這裡就好了，上輩子的恩怨到這輩子截止，不要再延續，當下此時、此地結束。若不結束，只會延續到未來，下輩子再繼續。

每當人有傷害你的時候，請使用「忍辱三部曲」──即現在、過去、未來。請回想一下，以前是你先傷害人家，所以這輩子人家傷害你是理所當然的，沒有什麼好抱怨，是可以忍耐的，因為你理解了。當你了解了，就不會打回去或罵回去。你會打罵回去，是因為你不了解過去你先傷害人家，所以請你要用這種方式來思維，當你用這個方式思維之後，就比較可以放寬心情，對於別人無理取鬧也可以放寬心情。這是告訴大家怎樣來思維，我們必須回到過去來想這件事情。

接下來講現在世，現在怎麼修忍辱呢？當別人此時此刻正在罵你、傷你的時候，此時此刻該怎麼想？剛剛講過去，如今要講現在當對方傷害你時，無非兩種情況，一個是用武器傷你，一個用嘴巴來傷害你，武器可能是刀、’槍、棍或棒子等。假設現在是用武器傷害你，你要如何來思考才能夠不對他生氣，才可以忍耐？否則對方傷害了你，以一般人的想法，肯定就是馬上傷害回去，如何來思考呢？

首先你要思考讓你痛的，不是那個人，而是那個人手上的刀、槍或棍子，是手上的武器，所以首先該恨的是那個武器。第二個該恨的是那個人的心，是心驅使那個人來傷害你，問題是在那個人的心，所以你該痛恨的，有二種：一個是那個人的心，一個是武器，都與人無關。所以那個人不是你要痛恨的，要痛恨的是那個武器與驅使身體打你、罵你的那顆心，心與武器才是你該痛恨的。

你痛恨那顆心，心又在那裡？不是心臟，是他的心念，那心念又在那裡？找不到的，自己的心念都找不到了，你往內找，找不到，別人的心在哪裡？也找不到，所以你痛恨別人的心念，你會發現心念根本是無形無體的東西，所以找到後來是一場空。另外應痛恨的是那個武器，武器是死的東西，痛恨它也沒有用，所以你發現痛恨武器與痛恨那個心都沒有用，此時你就能夠忍辱了。因為你會發現你痛恨的東西都很荒謬，痛恨等於沒痛恨，這時候你就會放下恨對方了。

剛剛講肢體上的傷害，再來是言語上的傷害，如果別人用三字經罵你，你受不了，也想要回嘴，這時候你想一想，對方的話有傷害到你嗎？好像沒有。對方講粗話的時候，你的身體各部位有沒有受傷？驗傷也驗不出來。你會說心受傷了，請你把心拿出來看看，到底哪裡受傷？不是心臟，心臟不會受傷，是你的內心深處。可是什麼是內心深處？內心深處有固定位置嗎？它到底位在體內哪個部位？你去找找看，能不能找得到。

結果你會發現還是找不到，既然心是無形無體的東西，找不到一個固定位置，那麼對方講一句話，怎麼會傷到你呢？所以你覺得你受傷的事實，乃虛假不實在的。我們整個人無非就是身體與心靈這兩個部分所組成，你說你受傷了，請問哪裡受傷？你說你受傷了，所以要反擊，請問別人講話傷你的時候，哪裡受傷？從頭到腳，肉體上沒有受傷。心，請檢查看看，也沒有受傷呀! 那到底哪裡受傷了呢？通通沒有，這樣分析起來，你全身上下，從外面到裡面，都沒受傷，那應該痛恨對方嗎？不應該，因為你根本沒有受傷，既然沒受傷，為什麼要恨對方!？為什麼要因別人的一句話，你受不了就要反擊呢？!就不需要了。

接下來講未來世，如何在未來世可以繼續修忍辱、不傷害別人。當別人傷害你的時候，你要想，你今天不還手，你就沒有造惡業，別人傷害你，別人造惡業。造惡業，要不要得到果報？要，會獲得什麼樣的果報？他現在傷害你，來世下地獄，所以，當別人傷害你的時候，你要同情他、可憐他，可憐他下輩了就要入地獄了。所以，你這時候應該這麼想，我害對方下地獄，表面上別人傷害你，實際上我傷害到對方，因為我害對方下地獄，這樣的思考，心情是很慈悲的，此時的心靈是非常高尚的。

100324-2

無害彼立業  令身盡為之  願緣遇我者  無有無義時

我們對眾生從來沒有想要害他的念頭，身口意業從來沒有想要傷害眾生。眾生愚癡，我們不能跟著愚癡；眾生在害人，我們不可以反報回去，我們一定要好好做到，讓我們全身不去害人。願任何遇到我的人，他從來沒有無意義的時候，只要遇到我，就有法的意義，就能利益他人。

任誰緣我者  生瞋或生信  願此恆成為  成辦諸事因

任何人碰到我之後，有的討厭我、瞋恨我；有的人歡喜心、很信受我講的話。不管今天你碰到的人，對你瞋恨，還是產生信心，你要怎麼樣？要「願此恆成為，成辦諸事因」，不管他瞋恨、還是對我淨信，我希望他的任何情緒，只要因此而獲益就好了。

順便附帶一件事情讓你們練習，我們在日常生活中，在家裡跟家人不和之時，吵嘴、鬥嘴，有爭執。在朋友之間也容易有意見衝突，有人的地方就會有意見不合的時候，有人在背後毀謗、譏損我們，這時候怎麼辦呢？有五大要點：1.自其同者而視之， 2.自性清淨心， 3.布施心，4.忍辱心，5.空性智慧。

1、自其同者視之：這是莊子《南華經》裡面的一句話，說：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者而視之，萬物皆一也。」任何事情發生意見不同時候，如果你可以從相異點，從不同角度看他們，那麼即使身體裡面肝臟跟膽這麼接近的器官，你從差異點去看它們，它們的距離也會像古代楚國興越國那麼遙遠。本來是很近的，從相異點來看，會把它拉得很遠。如果從相同點來看，萬物皆一也，所有萬物都一樣，美國與台灣差了半個地球，看似遙遠，若你從同樣觀點來看，它們同在地球上，就是這麼簡單，常常自其同者而視之，很多事情都解決了。

2、自性清淨心：大家永遠用如來藏、用佛性來看世界，則世界充滿諸上善人，五濁惡世成為極樂淨土。不要用阿賴耶識看世界，用阿賴耶識看世界的時候，染淨參半，你所看見的世界是污濁的五濁惡世。

3、布施心：「我已將此身，隨順施有情，任眾心所欲，恆常殺罵打。」我已經將身體隨順布施有情，隨便眾生想要打我、罵我、殺我。「吾身雖被戲，或為譏損因，然身既施已，珍惜復何為。」我的身體雖然被嘻戲，甚至被譏笑譏損，你既然已經把身體布施出去了，為何還會憤恨不平呢!？這時候你要想我還珍惜這個身體做什麼!？珍惜榮譽感做什麼!？就算人家罵我、打我、殺我，我已經都布施給人家了，隨便人家都沒關係，這時候就無我了。

4、忍辱心：也許你說我沒辦法做到布施心，那麼你就修忍辱或忍耐。重點是忍辱三部曲，過去、未來及現在。這之前說明過了。

5、空性智慧：當被一個人傷害的時候，他人打你罵你時，當你快要生氣的時候，記得《金剛經》所講的話「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，一切法都是夢幻，人家用不同觀點罵你，或是對你有不同看法，這些都是幻化的，不要當真。《入菩薩行論》有一句話講得非常透徹，當別人罵你、毀你、謗你的時候，你有什麼好難過？!雖然有部分人毀謗你，還是有部分人稱讚你，既然如此，有什麼好難過的!？反過來又講，當別人稱讚你的時候，你有什麼好高興的!？人家稱讚你，只是部分的人稱讚你，還是有部分的人討厭你、毀謗你，有什麼好高興的!？所以被毀謗的時候不用難過，被稱讚的時候不用高興，從空性智慧來看，一切法皆如夢如幻，都是虛假、了不可得。

100331-2

願諸譏謗我  或餘傷害我  或諷刺我者  皆具菩提緣

希望所有毀謗我，譏笑我的那些人，或者用其他各種手段傷害我的人，還是說種種話諷刺我的人，希望他們都因為傷害我，諷刺我，而讓他們皆具有菩提緣，走向佛道。希望他們都可以因為傷害我而走向佛道。

願為依怙者  路人之引導  並作渡者舟  船筏和橋梁

希望我成為眾生的依怙者，足以讓眾生依靠，希望我行菩薩道，成為眾生足以依怙的人，而且成為他們的引導，就好像眾生茫茫然走在路上，我為他們引導，並希望為他們做渡者舟。譬如說他們需要從生死此岸度到涅槃的彼岸，我希望當一艘船，載著他們到彼岸。甚至成為一座橋，或船筏都可以。只要能夠載著眾生到彼岸，做甚麼卑下的事我都願意。各位聽聞經教，修學禪定，希望未來不會變成高傲，相反的，應成為卑下的，願做眾生的馬牛，眾生需要甚麼就滿足他。

100407-2

求島化成島　欲燈化為燈　覓床化作床　凡需僕從者　願我成彼僕

如果眾生想要求一座島，我就化成一座島給他。眾生想要燈，我就化為燈給他。眾生如果找床睡，我就化作一張床給他睡。

總之，凡是眾生須要我們當他的馬牛、奴隸、僕從，希望我成為他的僕人，我就盡全力幫忙。你會問，怎麼可能，對方要一座島，我哪裡有能力給他一座島？這裡無非要傳遞一個訊息，盡你最大的可能性，滿足對方的需求，把你的自我放到最低，把眾生的須求、眾生任何一種困難，當作很重要的事情，去重視它，盡力去滿足眾生的需求。這就是做一個菩薩道行者，不僅不能夠自傲，而且還願意當馬牛、當奴隸，把自己壓到最低姿態。我慢，是證四果阿羅漢的時候，才能斷除，五上分結其中一項就是慢，所以我慢是很難斷。透過以上的修持，成為斷我慢很大的善巧方便。

願成如意寶　妙瓶與明咒　靈藥如意樹　滿願如意樹

希望眾生想要什麼，我都可以滿足他，像妙瓶，是密宗裡面的東西。妙瓶很奇妙，你要什麼，伸手進去拿，就能變現出那樣的東西。咒語就是指持咒持到非常如意，要什麼有什麼，要害人還能害人，要做什麼，能做什麼。當然，持咒害人是造惡業、不允許的行為。

靈藥很像仙丹，能夠治百病。如意樹就是結了很多果實，各種各樣的果實，滿足眾生的需求，眾生想要什麼，在這如意樹，都可以拿到。滿願如意牛，你當一頭滿足眾生願望的牛，你做牛做馬去滿足眾生，很不簡單，我再次向大家說明，今天大家在這邊修學《釋禪波羅蜜》，並修習禪定，開發智慧，無非希望大家最終可以利益眾生，降伏自己的我傲慢，而不是越修越不可一世。修成無我慢時，反而襯托出高深莫測的境界。

100421-2

願為四大種  虛空般恆常  為無量眾生  多種必需品

希望自己成為地、水、火、風這四大種。ㄧ切的物質、一切的色法，無非由地、水、火、風以不同成份而組成的。我希望自己直接成為地、水、火、風來為眾生服務，他需要甚麼成分，我就這樣子組成給他。我也希望自己像虛空一樣的無常，從無始以來，虛空它一直存在，虛空一直在這邊，從來沒增減，我也希望像虛空一樣恆常，來利益眾生，永不變心。願自己成為無量眾生的必需品，眾生需要很多東西，我就成為這些東西，供給眾生，把自己的姿態放得最低。有居士ㄧ直要降伏自己的驕慢心，我把這段講給他聽，他以為要禮敬諸佛，不，這不是重點。焦點在眾生，不在諸佛，你要成為眾生的馬牛、奴隸，以此降伏我慢。

直至盡虛空  一切有情界  皆証涅槃果  願為生存因

我一直幫助眾生，幫助三千大千世界、整個法界所有眾生，幫助到盡虛空的有情都成佛的時候。我希望永遠成為他們生存的原因，就跟地藏王菩薩一樣。不是只有地藏王發願「地獄不空，誓不成佛」，所有的菩薩都是這樣的，只差沒有專用這句話。所有的菩薩都是要幫助眾生，直到眾生成佛為止，菩薩幫助眾生是這樣子的幫助。你現在跟一位菩薩有緣，他不是只幫你這一世，他幫你到未來世，ㄧ直關心你，幫助你到成佛，這是菩薩。同樣道理，師徒之間也是這樣子，我們不是利益團體，師徒間心心相印，大家默默認同佛法，一條心往前走，彼此為了推動佛法而努力。這篇＜所修一切善為利他而迴向發願＞已經為大家解釋圓滿，希望大家好好如實的修，沒辦法完全做到，就盡己之力、隨份隨力去做。

昨天，在提升營中，上師清楚的釐清發心是世、出世間業趣向性的分水嶺，希望護持法人事業時，再忙也別忘了發心。若失去初發心，一定要找出“我是在哪一個見解上滑落的？找到這個問題，切掉。“

那最初的心還在嗎?

有個老魔鬼看到人間的生活過得太幸福了，他說：「我們要去擾亂一下，要不然魔鬼就不存在了。」
  

他先派了一個小魔鬼去擾亂一個農夫。因為他看到那農夫每天辛勤地工作，可是所得卻少得可憐，但他還是那麼快樂，非常知足。

 

    小魔鬼就開始想，要怎樣才能把農夫變壞呢？他就把農夫的田地變得很硬，讓農夫知難而退。
那農夫敲半天，做得好辛苦，但他只是休息一下，還是繼續敲，沒有一點抱怨。小魔鬼看到計策失敗，只好摸摸鼻子回去了。

 

  老魔鬼又派了第二個去。第二個小魔鬼想，既然讓他更加辛苦也沒有用，那就拿走他所擁有的東西吧！
那小魔鬼就把他午餐的麵包跟水偷走，他想，農夫做得那麼辛苦，又累又餓，卻連麵包跟水都不見了，這下子他一定會暴跳如雷！

 

    農夫又渴又餓地到樹下休息，想不到麵包跟水都不見了！「不曉得是哪個可憐的人比我更需要那塊麵包跟水？
如果這些東西就能讓他得溫飽的話，那就好了。」又失敗了，小魔鬼又棄甲而逃。

 

 

 

      老魔鬼覺得奇怪，難道沒有任何辦法能使這農夫變壞？就在這時第三個小魔鬼出來了。
他對老魔鬼講：「我有辦法，一定能把他變壞。」

 

    小魔鬼先去跟農夫做朋友，農夫很高興地和他作了朋友。因為魔鬼有預知的能力，他就告訴農夫，明年會有乾旱，教農夫把稻種在濕地上，農夫便照做。結果第二年別人沒有收成，只有農夫的收成滿坑滿谷，他就因此而富裕起來了。 

 

  小魔鬼又每年都對農夫說當年適合種什麼，三年下來，這農夫就變得非常富有。
 
他又教農夫把米拿去釀酒販賣，賺取更多的錢。慢慢地，農夫開始不工作了，靠著經濟販賣的方式，就能獲得大量金錢。

 

 

 

      有一天，老魔鬼來了，小魔鬼就告訴老魔鬼說：「您看！我現在要展現我的成果。這農夫現在已經有豬的血液了。」只見農夫辦了個晚宴，所有富有的人都來參加；喝最好的酒，吃最精美的餐點，還有好多的僕人侍候。他們非常浪費地吃喝，衣裳零亂，醉得不省人事，開始變得像豬一樣癡肥愚蠢。 

 

   「您還會看到他身上有著狼的血液。」小魔鬼又說。這時，一個僕人端著葡萄酒出來，不小心跌了一跤。
農夫就開始罵他：「你做事這麼不小心！」「唉！主人，我們到現在都沒有吃飯，餓得渾身無力。」
「事情沒有做完，你們怎麼可以吃飯！」

 

    老魔鬼見了，高興地對小魔鬼說：「唉！你太了不起！你是怎麼辦到的？」
小魔鬼說：「我只不過是讓他擁有比他需要的更多而已，這樣就可以引發他人性中的貪婪。」 

 

 

 

       心若改變，你的態度跟著改變； 

 態度改變，你的習慣跟著改變；

  習慣改變，你的性格跟著改變；

 性格改變，你的人生跟著改變。

 

*** 這篇文章分享給每一個在為夢想努力奮鬥的你，提醒我們在努力追求夢想的同時，

千萬不要忘了最初的本心。  

過甜的茶會導致口黏或口發酸、唾液多。

菊花不僅看起來賞心悅目，採摘下來後還可製成保健茶。菊花茶有清熱解毒，清肝明目的功效，對口乾、火旺、目澀，或由風、寒、濕引起的肢體疼痛、麻木等疾病均有一定療效。

產於浙江的杭白菊和產於黃山之巔的貢菊被採摘下來，經過蒸氣殺青之後曬乾，便可備用。

還有產於安徽亳州的亳菊、滁州的滁菊、產於四川中江的川菊和產於浙江德清的德菊都有很高的藥效。

《本草綱目》中對菊花茶的藥效有詳細的記載：性甘、味寒，具有散風熱、平肝明目之功效。

《神農本草經》認為，白菊花茶能「主諸風頭眩、腫痛、目欲脫、皮膚死肌、惡風濕痺，久服利氣，輕身耐勞延年。」

泡飲菊花茶時，最好用透明的玻璃杯，每次放上四五粒，再用沸水沖泡即可。

若是飲用的人多，可用透明的茶壺，每次放一小把，衝入沸水泡2—3分鐘，再把茶水倒入數個玻璃杯中即可。

如果加少許蜂蜜，口感會更好。

不過，味苦的野菊花最好不要飲用。

有過敏體質的人如果想喝菊花茶，應先泡一兩朵試試，如果沒問題再多泡，但也不應過量飲用。

此外，由於菊花性涼，體虛、脾虛、胃寒病者，容易腹瀉者不要喝。

一般情況下，菊花茶最適合頭昏、目赤腫痛、嗓子疼、肝火旺以及血壓高的人喝。

 
喝菊花茶時，人們往往還喜歡加上幾顆冰糖以增加口感。

雖然菊花茶加冰糖是可以的，但是對於患有糖尿病或血糖偏高的人，最好別加糖，應單喝菊花。

此外，還有一些脾虛的人也不宜加糖，因為過甜的茶會導致口黏或口發酸、唾液多。

所以，對自己體質不瞭解的人喝菊花茶還是別加冰糖為好。

 編號：TG283-08  佛陀的啟示(8)

主題：佛說無常經（5）

    當我們面臨死亡，陷入昏迷了，這時，閻羅王、黑白無常、死神，一個一個都來了。我們中國人對於死神模樣的表現，如果看過電視，應該都會知道。我們臺灣的習俗，或中國的習俗，對於呈現死神的樣子，各式各樣都有，如：閻羅王的樣子或黑白無常的樣子。

    至於外國呈現死神的樣子，可以從外國片去瞭解。比如說，布萊德彼特演的「第六感生死緣」，也是有演到死神，劇中，他就扮演死神的角色，也蠻有趣的，蠻有意義的，大家可以參考看看。

親知咸棄捨，任彼繩牽去。

    當我們已經進入死前的昏昧，這時候，世間的一切，你統統要捨棄，一件也沒辦法帶走；親朋好友，你也都必須棄捨，就算他們希望你不要走，你也無可奈何地要離開他們。

閻羅王或死神來的時候，祂就用繩子或鐵鍊來牽你的魂，勾你的魄。由於往昔惡業過重，這個時候，你根本無計可施，毫無抗拒之力。

有關此點，大家要這樣瞭解：活在這個世間，如果想要提重的東西，你必須是一個有力量的人。但是，若要抗拒閻羅王，你肉體的孔武有力，是沒有用的。要怎麼樣才有用呢？要有善業。祇有造善業，才會有抗拒閻羅王把你牽到地獄道的力量。

將至琰魔王，隨業而受報；

    死神就是這樣子，把亡者牽引往死城去，交給琰魔王。到了地府之後，亡者就隨業受報，看看是要下十八層地獄、無間地獄？還是要投生到畜生道？還是要投胎到餓鬼道？表面上，好像三惡道任你選，其實不是任你選，而是隨業受報，也就是依著你的業，去投胎受報。

    如果亡者是造善業，琰魔王根本勾引不到，因為亡者直接就往善趣，往光明處走了，例如天道。天人的地方，是充滿光明的，阿彌陀佛也是光明的。阿彌陀佛來接引我們的時候，祂身上有無量的明光，很亮。

各位現在無妨先輸入這種 information，先有這種知識，什麼知識呢？在死亡的過程中，如果看到黑暗來臨，你的眼前，全部是黑暗。這時，你要小心了，因為惡業現前。如果你在死亡過程中，看到白光出現，或者是很亮的光，不一定是白色，也許是黃色、還是什麼色，總之，是亮光，很明亮的光。那就恭喜你了，你今天所造的善業，功不唐捐，沒有白白浪費；你今天造的善業，在臨死時看到了，可以去享善福了。

這邊，我想提醒大家，在往生前，在這一大段年輕的歲月中，諸位一定要好好用功，要好好用功啊。

勝因生善道，惡業墮泥犁。

    這句話，是要告訴我們什麼呢？善有善報，惡有惡報；不是不報，時間未到。如果我們造了殊勝的善業，就是種植善因，當然就會往生善道；如果造了很惡的業，就是種植惡因，當然就要墮泥犁。這裡所稱的泥犁，就是指地獄或地獄道。

明眼無過慧，黑闇不過癡；

    我們今天是一個明眼人，是一個眼睛沒有瞎掉的人，可是，真正的明眼是什麼呢？有智慧。如果沒有智慧，眼睛再怎麼明亮，所看的東西，還是如走馬看花，還是會看錯人，還是會看錯事情。

    那真正的黑闇呢？沒有超過愚癡的。不要以為把電燈關掉，這個屋裏面一片黑漆漆的，就叫黑闇。其實，這還不夠黑闇，真正的黑闇是愚癡。因為愚癡，使得我們看到任何東西，都搞錯方向，只是讓我們不斷的造惡業而已；因為愚癡，使得我們不曉得要怎麼做事，不曉得怎麼過生活，只是讓我們不斷的種植三惡道的因而已。所以說，「黑闇不過癡」。

病不越怨家，大怖無過死。

生病的苦，不會超過遇到怨家的苦。不要以為，生病是很痛苦的事情，是很緊張的事，其實，這種緊張，這種痛苦，絕對沒有超過你遇到怨家的那種痛苦。遇到怨家才可憐，每天來向你討債。所謂的討債，不一定是錢的債，也可能是情債。

你看，有些人家的小孩子很好教，都沒有人在旁教導，他自己就會讀得好好的；有些人家的小孩子，雖然很努力教，可是再怎麼教，就是讀不好，就是留級，就是考不及格。這怎麼講呢？這個，真的不是我們可以控制的，就是遇到怨家。你遇到向自己討債的人，那就沒辦法，這個也是一種病，很痛苦的。

     另外，真正的大怖畏，沒有超過死亡的。如果我們無懼死亡，很多場合、很多事情，我們都不會緊張，頂多是一死而已。我們今天會怕，會擔心的，是什麼呢？怕死。在某些場合，因為怕表現不好，所以很緊張。這種怕表現不好，其背後隱藏的深層意義是什麼？死了！完蛋了！我這樣子表現不好就完蛋了，就死了。你說，那是什麼？怕死。

所以，隱藏在背後的，是那種對死亡的恐懼。如果我們今天可以看破生死，那麼，恐懼什麼呢？我們會怕什麼呢？全部都不緊張了，全部都沒壓力了，頂多事情沒辦法做到完美而已。

我們追求完美的過程中，有時候，會緊緊張張的。這個時候應該想，頂多沒有那麼完美而已，也不會怎麼樣。反正，死亡都不怕了，還有什麼好怕；人生大不了一死而已，不完美就不完美嘛。這個時候，你的心，就寬了，就不會歇斯底里、緊緊張張了。這多好啊！大家一定要克服對死亡的恐懼。如果我們可以克服對死亡的恐懼，那麼，對於很多事情，我們也都能克服恐懼的。

有生皆必死，造罪苦切身；

    「有生皆必死」，你今天被生下來，就是走向死亡，一定是的。在這個過程中，很怕的是什麼呢？我們這一輩子造作太多罪業，這些罪報會不會報呢？有一天會報的。一想到日後接受業報的痛苦，就讓我們感同身受，似乎造罪的業報已完全逼切著我們，因此，我們就會很痛苦。

當勤策三業，恒修於福智。

    我們要精進策發自己的三業，哪三業呢？「身、口、意」三業。身體的動作要善，嘴巴講的話要善，意念想的要善。白話一點，這叫什麼呢？身體的善是什麼？做好事；嘴巴的善叫什麼？說好話；意念的善是什麼呢？存好心。所以，做好事、說好話、存好心這三件事情，就是造善業。這三業，要不斷的精進。

    真正的善，最大的善，就是修行。講得更徹底一點，最大的善，即努力修禪定。如果菩薩修六波羅蜜，但是欠缺禪定，結果會怎麼樣呢？如果欠缺禪定，那麼，布施、持戒、忍辱三個，將無法增上；如果有禪定力，布施、持戒、忍辱這三個，它都會昇華。如果欠缺禪定波羅蜜，那麼，般若波羅蜜就不具足，也就是沒辦法具備般若智慧。因為沒有正定的慧，還是狂慧，它可能是風中燭。所以，禪定是一個很重要的要件，如果我們具足禪定，很多事情就會圓滿。

    當然，要勤策三業，也要恒修於福智。我們存好心、說好話、做好事之後，也要漸漸、持續的來培養福德，培養智慧。福德與智慧這兩個，要雙修並進。如果只有智慧，心靈層次的感受，也許還不錯，但因為沒有福德，可能會很貧窮，可能會過得很苦。反之，如果只有福德，沒智慧，可能變成什麼呢？變成紈褲子弟。雖然有金錢，但沒有生活的智慧，因而容易變成很浪費的人。所以，福智要並行，福智要雙修。

眷屬皆捨去，財貨任他將；

    當我們死亡的時候，很多的眷屬，都要捨去。這個時候，我們一輩子攢下來的存款，可以保留嗎？沒辦法！這時候，別人會把它給分光了。也就是任憑法律，或是任憑下面的眷屬，在那兒爭財產，爭得你死我活的。這個時候，亡者內心的痛苦，是可想而知的。你看，累積了一輩子的東西，最終也不是我們的。

但持自善根，險道充糧食。

這個意思，剛剛講過的，大家還記得嗎？當我們面對閻羅王、黑白無常的時候，我們拿什麼跟祂談判？善業！只有善業，是可以跟祂談判的，至於其他的，可就沒辦法了。

這邊的意思，就是：平常就要造很多善業，培養自己的善根。到時走入險惡的地獄時，我們就有很多善業可以拿出來用，甚至可以拿來跟閻羅王談判。就好像遭逢無人跡的險處，我們就可以把這種善業糧食，拿出來填飽肚子，因而不會餓死。很重要，千萬不要小看善業。

    剛才說過，真正的善，是要有禪定。戒、定、慧、解脫、解脫知見，這五分法身中，有一個禪定，在那邊作為媒介。如果具足禪定，那麼，這五分法身整體會提升，很重要。

譬如路傍樹，暫息非久停；

    譬如有一個旅行的人，走著走著，走到很累，看到一棵大樹，大樹下面有樹蔭，想要休息一下，不然累死了，快要中暑了，因此，他就到樹蔭那邊去休息一下。但是，他心知肚明，這只是休息，不會停在這邊太久，還會繼續走的。同樣的，在這個人生道路上，我們也知道，死亡只是暫時休息一下，其實，它是要邁向更長遠的生命之途，它是這個樣子的。

車馬及妻兒，不久皆如是。

    如同我們在樹蔭下，暫時停留、休息一樣。同樣的，這一輩子你擁有了車子、妻子、兒子、房子、財產，這些都祇是暫時的，都是暫時在那邊而已，它不是永遠的。大家一定要記得：它都是暫時存在而已，沒辦法永恒的；祇是讓你暫時休息，或者暫時享用一下而已，沒辦法永恒的。

譬如群宿鳥，夜聚旦隨飛；

    你看，小鳥大都是夜晚睡覺。牠們在夜晚的時候，聚在一起，在那邊休息；到了太陽升起的時候，大家又各奔東西，找尋自己的食物去了。鳥兒牠們，即使是晚上在一起，也是短暫在一起而已，明早又得各奔前程。鳥兒如此，我們人呢？何嘗不是如此！我們就像一隻野生的鳥，如果不去尋找食物，還等誰給我們食物呢？真所謂：各人吃飯各人飽，各人生死各人了。

死去別親知，乖離亦如是。

死亡的時候，所有的親人都要告別了，這個時候，我們不得不要遠離親人。所以，前面經文用這個譬喻：夜晚的時候，鳥兒棲息在樹上，只是暫時聚在一起而已，因為白天來臨時，又得分散了。我們人也是。活著的時候，你和親人暫時處在一起；死的時候，不也各奔前程而去。

所以，你看出家人，是不是單獨一個人？是。在家居士好像有家人、有親戚朋友，對不對？錯！為什麼錯呢？出家人跟在家人都一樣。怎麼講呢？我們來到這個世間，一個人呱呱落地，沒有人陪我們來；死亡的時候，也是一個人走，也沒有人陪我們走，是我們自己一個人走。出家、在家，無二無別，都是一個人自己來去。

也許你會說，中間過程不一樣啊！在中間過程，我有親屬，有家人，有人陪伴。你真的覺得，有那麼多人陪伴你嗎？在大部分的情況下，每個人都有各自的意見吧！都有各自的想法吧！你應該會經常感覺到沒有人支持你吧！你的家人不可能都永遠認同你吧，很多時候，他們也會不認同的。那個時候，你也是孤獨的，不是嗎？

唯有佛菩提，是真歸仗處；

    那麼，什麼才是真正的皈依處呢？佛菩提。或者說，往成佛這一條路走，直到證得佛的果位，只有這一條路，才是真正可以皈依，可以依賴的，才是我們依賴得住的。否則，都是充滿了不安定。因為整個世間都是不穩定的，都是不安定的，怎麼可以依賴它呢？依賴它，就是不穩定。

    我再講一次，我們依賴的所緣境，如果不穩定，我們的心就會不穩定，我們未來的生活、生命，就會不穩定。我們依賴的所緣境，如果穩定，我們的心也會變穩定，展開的生活與生命，也就會穩定。那麼，什麼是真正的穩定處？佛菩提！成佛的道路！成佛，是真正穩定的，這是佛陀跟我們講的。

依經我略說，智者善應思。

    依著經教，佛陀他約略說了這個道理，有智慧的人，應該要好好思考這裏面的法義。

以上，已經把整部《無常經》講完，已經把整部經文的大要，講解完畢。當然，其中有一些非偈頌的文字，沒有講解到，那是因為，這些文字不是核心思想，祇要是該講的核心思想，都已經講完了。

    大家應該知道，《無常經》的義趣，無非是告訴我們：大自然無常；人、有情無常；人之中，有轉輪聖王，有普通的老百姓，是無常；人之上，有天人，是無常；人之下，有三惡道，是無常；大地山河，有情，悉皆無常。沒有一個是常的，既然沒有一個是常，那我們還在執著什麼？還在意什麼？我們還一直在追什麼？沒辦法放下嗎？要放下。

希望大家獲得非常多的法義！阿彌陀佛！