｢人生 有生老病死無常苦｣
下士道：脫離三惡趣，生人天善趣的法門。
下士道有四大段：一、思惟人身無常，二、思惟三惡趣苦，三、皈依三寶，四、深信業果。
死仇決定終須到 容或今日便降臨 死時世事均當捨 速修妙法求加持（念死無常 ）
廣論下士道：念死無常
第七十七頁第八行（三根本、九因相）
※﹝第四、如何修念死者。謂應由於三種根本，九種因相，三種決斷門中修習。此中有三：① 思決定死，② 思惟死無定期，③ 思惟死時除法而外，餘皆無益。﹞
第七十七頁第十行
【初中分三：①-1 思惟死主決定當來，此復無緣能令却退者。】
「思決定死」分三個因相，這裡注意「思惟」兩個字，平常我們在修行過程當中，先會去聽聞，聽聞以後再去討論一下，大概也能夠把握得住聽聞的道理，但是我們非常欠缺思惟，這就是我們的致命傷。當然，目前的重點是在把學的道理弄清楚，所以重點在「聞」，但是我們絕對不能忘記這只是第一步，聞了以後還要去認真思惟，透過思惟就不會停在聞的階段，否則聽懂之後，覺得自己了解了就不向上跨了，實際上聽懂以後不向上跨，等於沒懂。
我常常舉這個比喻：我們要從這裡到高雄去，地圖拿到了，你也看清楚了，然後說：「我知道了，我到高雄了。」如果這樣，這張地圖給我們的價值就只是戲論。所以我把「思惟」這兩個字在這裡特別提一下，我們繼續學下去會更清楚為什麼思惟對我們這麼重要。但是如果我們聽聞後，理路還不清楚就去思惟的話，同樣會出毛病。中國古代有一句話，「思而不學則殆」，要學會以後再去思惟，如果還沒有學會就死死地去思惟的話，一定會出毛病的。
【謂任受生何等之身，定皆有死，〈無常集〉云：「若佛若獨覺，若諸佛聲聞，尚須捨此身，何況諸庸夫。」
任住何境，其死定至者，即彼中云：「住於何處死不入，如是方所定非有，空中非有海中無，亦非可住諸山間。」】
《無常集》說：即使是佛、獨覺（緣覺）、聲聞等聖者，尚且得把這個身體捨掉，何況是我們凡夫！關於這點我順便講一下，佛有三身－－法身、報身、化身。依小乘來說，佛就是降生在娑婆世界的這個色身，實際上這是佛的化身，就是跟我們有緣，應化攝受我們而來的。佛真正的身不是這個化身而是法身，所感得的則是報身。以大乘來說，報身是在摩醯首羅天（有頂天），是三界之內最高的地方。佛的化身跟我們一樣一定要死，佛都要死，何況其他呢？不管你在任何境界，死一定會來，所以說「住於何處死不入」，哪裡不會有死呢？不管是空中、海中、或者山上，要找沒有死的地方一定找不到的。
【前後時中諸有情類，終為死摧等無差別，即如彼云：「盡其已生及當生，悉捨此身而他往，智者達此悉滅壞，當住正法決定行。」】
只要是有情，只要還有煩惱，只要是有漏業所感得的色身，最後一定都會死，沒有什麼差別，不管你是畜生、是人、是天，乃至聖者，只要生到這個世界上來，最後一定都要死。已生的固然要死，還沒出生將來要生的也是一樣，沒有一個例外，都要捨掉這個身體而死亡。所以真正有智慧的人，了解了這個身體一定會滅壞，唯一要做的就是安住在正法上努力修行。一般世間人都是忙不如法的、不應該忙的事情，我們現在真正了解了，看清世間真相而安住於正法，如實修行的人才叫智者。這裡所說的智慧不是指腦筋聰明，世間很多腦筋聰明的人，但是卻不知道佛法，這是腦筋機靈，不是真正的智慧，這個我們要辨別得清楚。要學佛法，腦筋機靈是需要的，但是腦筋機靈、靈活並不一定表示他有智慧，現在很多人好腦筋卻做壞事，我們看見報紙上有很多詐騙事件，這種人的腦筋多好啊！所以腦筋聰明並不是智慧，這一點我們要分別得清楚。
【於其死主逃不能脫，非以咒等而能退止，如教授勝光大王經云：「譬如若有四大山王，堅硬隱固成就堅實，不壞不裂無諸隕損，至極堅強純一實密。觸天磨地從四方來，研磨一切草木本幹及諸枝葉，并研一切有情有命諸有生者，非是速走易得逃脫，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易於退却。大王，如是此四極大怖畏來時，亦非於此速走能逃，或以力退或以財退或以諸物及咒藥等易於退却。何等為四，謂老病死衰。大王，老壞強壯，病壞無疾，衰壞一切圓滿豐饒，死壞命根。從此等中，非是速走易得逃脫，或以力退或以財退，或以諸物及咒藥等易於靜息。」】
這段文是說「死」這件事情，我們是做不了主的，一切有情都沒辦法逃得了，不管用財物、咒、藥等種種的方便，都不能令死主退卻。「咒」的確有很神奇、不可思議的能力，世間也有很多東西很靈驗，但這些都沒辦法讓人不死，所以《教授勝光大王經》說：就如「四大山王」（山王就是山當中最大的），這四個大山王非常堅固，一點也不會被破壞，「觸天磨地」就是上面碰到天，下面觸及地，從四面八方過來，所過之處，小草、大樹，有情、無情，所有一切全部逃不掉。不管你有名、有財，或者懂得藥、咒，這四大山王來的時候都擋不住，那是非常恐怖的。
這四大山王比喻的就是前面說的老病死衰。「老壞強壯」這一點，你們還體會不到，我已經深深感覺到了，但願你們感受到的時候，已經有了修行，那就不怕了，否則到那個時候就來不及了。我常常跟諸位講，我當年也跟你們一樣靈活，即使是在很多同學覺得師父的腦筋這麼好，實際上我已經衰退很多了，很多事情剛剛講過就忘得乾乾淨淨，太多東西都記不住了。經上有提到老苦，我現在對裡面所講的內涵感受很深。它說老的時候有各種現象，譬如站起來像拔樹，坐下去像斷索的袋子。你們有時候到後山去出坡，要拔一棵小樹是不是感覺到很困難？如果拔大一點的樹就更困難了。老的時候，你坐著要站起來，就會有這種感覺，我想你們絕對想像不到，你們要站起來輕而易舉，從來不會感覺到有困難。我當年也無法了解，站起來如拔樹是什麼情況，而現在真的感覺到了，而且常常有這種感覺，實在是非常辛苦，老了就會這樣。
坐下來像斷索的袋子是什麼情況呢？現在你們不大容易看得見那種袋子了，老一輩的人會用一種袋子裝穀子、米、麥等等，然後把袋口用繩子綁住，揹在背上，如果繩子一斷，袋子就掉下去，整個就塌下去。如果勉強講的話，就像牛拉屎，會一下子整個塌在地上一般，老的時候，坐下來就會一下癱在那裡。我第一次看見這些關於老苦的描述，是在二十多年以前，那時候的年紀已經比你們現在大很多了，我還是無法想像年老時這樣的情況，所以後面共中士道中說，幸好老是慢慢地、不知不覺中來的，如果是一口氣來的話，我們在座沒有一個人受得了。
病，我想你們都感受得到，原本生龍活虎，但病的時候躺著呻吟，動也動不了，吃也吃不下，平常高興的事，到那時候一點興趣都沒有了。衰也是這樣，本來是很強壯的身體，會變得虛弱、不聽使喚，最後就是死。世間就是這樣，沒有任何人或任何東西擋得住這四大山王。
【迦摩巴云：「現須畏死，臨終則須無所恐懼。我等反此，現在無畏，至臨終時，用爪抓胸。」】
這個才是如法地怕，怕死就應該好好修行，如果好好修行，臨終的時候就會很歡喜：「我因為修行了正法，現在要到好的地方去了。」就像我們本來在此地就只是臨時的，要準備到更好的地方去，所以對死就不怕；世間人就不是這樣。看看我們屬於那一種，如果不能如法修行的話，現在不怕死，一天到晚去忙和修行不相應的事情，到死的時候後悔了，抓胸、跳腳都是沒有用的！平常我們往往抱怨這個、抱怨那個，其實真正要抱怨的是自己為什麼不好好去如法修行，這是真正修學佛法的人應該知道的。這個就是思決定死這個根本當中的第一個因相－－死一定會來，沒有任何因緣能讓死主退卻。
【①-2 思惟壽無可添，無間有減者。如入胎經云：「若於現在善能守護，長至百年或暫存活。」極久邊際僅有爾許，縱能至彼，然其中間壽盡極速。
謂月盡其年，日盡其月，其日亦為晝夜盡銷，此等復為上午等時而漸銷盡，故其壽命總量短少。
「天增歲月人增壽」，這個真是顛倒啊！天是增了歲月，人是減壽了。活一天我們的壽命就少一天，結果我們說人增壽，何其顛倒！
此復現見多已先盡，所餘壽量，雖剎那許亦無可添，然其損減，則遍晝夜無間有故。
入行論云：「晝夜無暫停，此壽恆損減，亦無餘可添，我何能不死。」】
我們的壽命，一旦受生以後就決定了，這是業所感得的，不可能增加，而且反過來，剎那剎那一直在減少，從來沒停止過，就算我們現在坐在這裡上課，也是一直在減少，沒有任何一剎那停得住的，這是實際上的狀態，是我們應該知道的。如同《入胎經》說的：就算現在你很認真好好地保護自己，最多也只能暫時存活一百年。就算我們能夠活到一百歲，這中間的歲月也很快地在消失當中。一個月、一個月地過去，很快一年就結束了；一天一天過去，很快一個月就到了；白天、晚上過去，一天就過去了；上午下午過去，白天又過去了。所以真正算起來壽量是非常有限的，連一剎那都不可能增添，而它的損減，卻是從早到晚一刻也不停！《入行論》說：不管是白天或晚上，不管我覺醒、不覺醒，注意、不注意，壽命永遠在減少，卻沒辦法增加，我如何能夠不死！
【此復應從眾多喻門，而正思惟。謂如織布，雖織一次僅去一縷，然能速疾完畢所織。為宰殺故，如牽所殺羊等步步移時，漸近於死。又如江河猛急奔流，或如險岩垂注瀑布，如是壽量，亦當速盡。又如牧童持杖驅逐，令諸畜類，無自主力而赴其所，其老病等，亦令無自在引至死前。
此諸道裡，應由多門而勤修習，如集法句云：「譬如舒經織，隨所入緯線，速窮緯邊際，諸人命亦爾。如諸定被殺，隨其步步行，速至殺者前，諸人命亦爾。猶如瀑流水，流去無能返，如是人壽去，亦定不回還。艱勞及短促，此復有諸苦，唯速疾壞滅，如以杖畫水，如牧執杖驅，諸畜還其處。如是以老病，催人到死前。」】
除了前面這個道理以外，要用我們看得見的實際例子去思惟它。我們的壽命已經這麼可悲地在減短，可是我們往往把極大部分的時間，用在思惟對我們有傷害而毫無益處的事情上，被煩惱所轉，這才是真正應該注意的。下面舉了很多比喻策勵我們：就像織布，每次只用加上一根細細的線，但是很快地就把整塊布織完了。又像羊、牛被送去宰殺，牠自己並不知道，可是每一步都不斷地在靠近死亡。又像江河水的奔流，或瀑布飛快地宣洩而下，我們的壽命也是如此，正快速地走向盡頭。又像牧童拿著棍子去趕畜生，那些畜生完全沒有自在；現在我們也是被老病等，送到死亡面前，沒辦法自在。這些道理，我們應該努力從各種角度思惟觀察。
《集法句》裡面所講的，就是前面解釋的內涵。前面是喻，後面就告訴我們，我們也被這些各式各樣的痛苦逼迫著。「以杖畫水」是什麼意思呢？如果用粉筆在黑板上畫線，那個痕跡可以留在黑板上，久久不去；可是如果你用杖畫水，才畫過，水痕馬上消失不見了，我們的生命就像這樣，一過去就消失了，而且消失的速度是不停的，老病催我們到死主前就是這樣。
【如傳說大覺（口窩）行至水岸，謂「水淅淅流，此於修無常極為便利。」說已而修。】
舉一個實際上修行的榜樣，大覺窩就是阿底峽尊者。對尊者我們是絕對地崇敬，他的理論、修行都足以做為後學的典範，看看他為什麼能夠成就的。他遇到任何一個境界，都會善巧地利用來策勵自己。走到水邊看見流水，他就說：「水不斷地流，這對修無常極為便利。」講完以後就在那裡修行。我們看見流水或風花雪月，說不定只是覺得很美好、很高興而已，這就是世間人顛倒的地方。不但是大修行人，就是世間的聖人－－孔老夫子看見流水也說：「逝者如斯乎，不捨晝夜。」生命的逝去就是這樣，不管是白天或晚上，也不管你知道或不知道。我們常常覺得不知者無罪，可是無常不會因為你不知道就不來呀！反過來，正因為我們不知道，所以害就害在這裡，現在我們要想辦法知道，而且要去思惟策勵，那才是真正重要的。
廣論p. 79 淺釋 第三冊【大遊戲經亦以多喻宣說：「三有無常如秋雲，眾生生死等觀戲，眾生壽行如空電，猶崖瀑布速疾行。」又如說云：「若有略能向內思者，一切外物，無一不為顯示無常。」】
三有就是欲有、色有、無色有，生死輪迴中的我們，不管在哪一界都在無常當中，就像秋天的雲。為什麼以秋雲為喻呢？因為秋天的雲變化得特別迅速，容易引發我們的無常感，
「眾生生死等觀戲」，我們都是人生舞台上的演員，
而壽命就在扮演的過程當中，像閃電一樣，一下就過去了；
也像瀑布一樣非常快速地消失，總之這些比喻都是形容無常的迅速。
如果我們稍微觀察一下就會發現：沒有一樣例外，
所有的東西都在向我們顯示無常相，
我們應該回過頭來看看自己，我們和世間都是無常的，應當策勵自己努力修行。
【故於眾事皆應例思，若數數思能引定解，若略思惟，便言不生，實無利益。
如迦摩巴云：「說思已未生，汝何時思，晝日散逸，夜則昏睡，莫說妄語。」】
所以對任何事情我們要照這個方法去思惟，不要都想些無關緊要的事，或者忙現世的安樂，這是我們真正應該注意的。目前我們雖然有聽聞和研討，可是欠缺思惟，所以應該努力不斷地去思惟，才能引發定解。如果馬馬虎虎地約略思惟一下，就說生不起定解，這是沒什麼好處的。這裡引一位祖師的話，有很多人會說：「思惟不容易啊，我思惟了半天，就是生不起來呀！」祖師就說：「你說思惟了而生不起來，你什麼時候思惟啊？白天放逸，晚上睡覺，你什麼時候真正認真思惟？不要說妄語！」換句話說，如果真的努力去思惟，一定可生起定解。這是祖師以他的經驗策勵我們，只要我們能夠鍥而不捨去做，一定會產生應有的效果。
【非但壽邊為死所壞，而趣他世，即於中間行住臥三，隨作何事，全無不減壽量之時。首從入胎，即無剎那而能安住，唯是趣向他世而行，故於中間生存之際，悉被老病使者所牽，唯為死故導令前行。故不應計於存活際，不趣後世安住歡喜，譬如從諸高峯墮時，未至地前空墜之際，不應歡樂。】
我們的壽命不僅最後會被死主所壞而趣他世，即使活著的時候，行住坐臥，不管做什麼事情，壽量都一直在減少。（我們的生命，從入胎那一剎那開始），就一直被老病所牽，最後走向死亡，從來沒有停止過。這裡所說的老、病是指身體，假定把心理也加進去的話，我們剎那、剎那都在改變，這就是老化的狀態，所以無論是身體或心理都是無常的，我們應該對這一件事情深深地認識，並產生定解，這才是最重要的。所以絕對不要執著眼前世間的東西，安住於眼前而覺得很歡喜，就像從高山掉下來是非死不可的，絕對不能因為還沒有掉到地上，還沒死就很高興。在座預科班的沙彌是最幸運的，不過因為年紀小思惟的能力還沒有成長，所以往往對這種道理不清楚，不過至少不像世俗的人，完全在錯誤的概念當中，那種錯誤是荒唐到絕頂。
【此亦如四百頌釋引經說云：「人中勇識如初夜，安住世間胎胞中，彼從此後日日中，全無暫息趣死前。」
破四倒論亦云：「如從險峯墮地壞，豈於此空受安樂，從生為死常奔馳，有情於中豈得樂。」此等是顯決定速死。】
《四百頌釋》引經典上的一段文說：「人中勇識如初夜」，就是指剛剛入胎的那個時候，從此以後，就沒有暫時能夠停止地一直走向死亡。《破四倒論》也說：就像從非常驚險的高峰掉下來一定會跌死，在掉的過程當中尚未落地之前，你怎麼可能還覺得安樂呢？我們在生死當中也是一樣，正在非常迅速地趨向死亡，在這個當中我們怎麼可能把它看成是安樂的呢？以上這些道理都告訴我們不但一定會死，而且是非常快速地死。
前面是說人一定要死，而且死得這麼快，只是暫時還沒死；以下是第三個因相，告訴我們就算在活著的時候，也很少有時間去修行。
【①-3 思於生時亦無閒暇修行妙法，決定死者。謂縱能至如前所說，爾許長邊，然亦不應執為有暇。謂無義中，先已耗去眾多壽量，於所餘存，亦由睡眠分半度遷，又因散亂徒銷非一，少壯遷謝至衰耄時，身心力退，雖欲行法，然亦無有勤修之力，故能修法時實為少許。】
就算能活到一百歲，也不應該說有空修行，因為在我們的一生當中，被很多沒有意義的事情消耗掉了許多壽量，剩下來的，又被睡覺佔掉幾乎一半的時間，平常內心大部分都處在散亂當中，年輕的時候過去了，老了身心也沒有力量，雖然想要修行，但也沒有精進的條件了。所以活著的時候，能夠修法的時間是很少的。
【入胎經云：「此中半數為睡覆蓋，十年頑稚，念年衰老，愁嘆苦憂及諸恚惱亦能斷滅，從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。」
破四倒論亦云：「此諸人壽極久僅百歲，此復初頑後老徒銷耗，睡病等催令無可修時，住樂人中眾生壽餘幾。」伽喀巴亦云：「六十年中，除去身腹睡眠疾病，餘能修法，尚無五載。」】
《入胎經》說，一生中一半的時間睡覺睡掉了，十歲以前年紀輕不懂事，後面的二十年衰老了，照理說年紀輕的時候最好，中間又遇見很多不如意的事情，常常在煩惱當中，除了心裡的煩惱之外，還有身體的各種疾病，把我們能夠修行的時間都耗掉了，這是實際上的狀態。宗大師看見這個的重要，不但引經、論，而且還引祖師的話來證明，換句話說，不論是經、論或是祖師都這樣說，沒有一個例外的。《破四倒論》所破的四倒，就是我們真正最嚴重的根本顛倒。這段文字的意義很清楚，最重要的是我們要多思惟，就像各位現在正是盛壯之年，這是唯一可以修行的時候，不幸的是我們卻拿它來造惡，不但身體要去忙，心裡更忙，這是何等地可憐！伽喀巴說：把頭尾的歲月除去，再扣掉睡覺、吃飯、生病等等的時間，一生當中能修行的時間算一算不到五年，想想看，我們現在還不努力嗎？這是我們要好好策勵的。以上是第一個根本－－決定會死的三個因相，諸位了解之後，還願意為這種世間欺誑的事情忙嗎？一定不願意，所以我們要發誓願，下決心努力修行。
決戰生死
花在烈風中起舞 鮮紅像雲霞飄上了天
楊柳君子舞綠劍 美妙戰鼓傳進春天 傳進春天
雲燕在高空吶喊 蝶兒翩翩揮鐵扇
走來走來走來 今日意蹁躚
鎧甲在月亮下發光 微笑飄上勇士的臉
嘹亮號角劃破黑暗 雄渾戰鼓擂進心田 擂進心田
勝利在高空呼喚 鐵騎滔滔戰旗伴
前進 前進 前進
今日山河還 今日山河還 (從頭反覆一次)
