人生如行雲流水，歲月似落花飛絮，以「行雲流水」為人生的過客，生命的旅者，隨喜隨憂，隨行隨悟！
無常的曙光
無常是生命的真相
佛陀時代，有一位婦女名叫喬達彌，她摯愛的兒子在出生幾天後就離開人世，痛失愛子的她十分悲傷，抱著兒子的屍體，到處找尋讓兒子復活的方法。
其中，有人告訴喬達彌，有一位智者佛陀，或許有治療死亡的方法。於是她來到佛陀的住處，向佛陀訴說她心中的悲痛，
佛陀告訴喬達彌：「只要妳能用從來沒有死過人的人家的火，點燃香，帶來見我，我便能幫助妳。」
喬達彌心想：只是點個香，這很容易啊！就喜出望外地趕緊拿著香到城中，挨家挨戶的去尋找從來沒有死過人的人家的火。
然而，每一家都告訴她：「我很願意幫助妳，為妳點燃香。但很抱歉！我家有死過人。」
經過了一番地找尋，喬達彌終於了解「死亡是人生必經之路，無常是世間的真理」，而停止悲傷，
出家修行，終而契入不生不滅的涅槃。
其實，不用等到死亡，《無常時時刻刻都在我們身邊。意外是無常、生病是無常，觀察生命中來來去去的人、事、物，就會發現，生活中的每一件事無非不是無常，而當我們執著一件事物時，會習慣性的誤以為這事物是常》。
《生病時以為病不會好而意志消沉，歡樂時以為是常，而於歡樂消失時感到空虛寂寞，因為不知無常，而使生命充滿痛苦》。
善用無常 改變人生
《世間有人聽到無常，心中常常會閃過一絲的淒涼，好像一切事物終歸變壞，一切努力都是枉然，覺得死後一切都無，生命沒有價值，於是生活沒有重心，日子一天過一天，漫無目標》。
《還有些人，當聽到無常，心想：既然凡事無常，歡樂稍縱即逝，何不趕快及時行樂？於是天天放縱自己於財、色、名、食、睡五欲中，藉虛妄的歡樂，填補自己心中的空虛及不安，然而當歡樂過後，反帶給自己更加地空虛寂寞與不安》。
《這些人，都只是知道片面的無常，或是對無常有所誤解，既然無常是生命的真相，對無常沒有正確的認識，就不會對生命有正確的了解；如此，必然存在許多現實與理想的衝突；而現實與理想的落差，就是生命苦的根源》。
《所以正確地認識無常，是圓滿生命的開始》。
《什麼是無常？常是永恆不變，無常就是凡事都會改變，眾生的心念有生住異滅，人有生老病死，世界有成住壞空。世間一切事物都是因緣和合而成，而心念在變，因緣在變，所以週遭事物也一直在變》。
《在這變的當中，消極的人選擇逃避、放逸；而積極的人，卻在這無常幻化的境界中，藉著無常的道理，運用因緣法，積極地創造、建立善的緣起，改變自己的生命，並利用這短暫的生命自利利他，覺悟有情、啟發大眾的善根，使大眾遠離虛妄與痛苦，乃至契悟這念常住不滅的真心》。
生滅身中有不生滅性
過去佛在世時，有一位國王名叫波斯匿，聽到佛說，人的生滅身中有不生滅性，心中十分疑惑，所以請佛開示，
佛就問：「大王，你現在多大歲數了？」波斯匿王回答：「六十二歲了。」
佛再問：「大王，你從出生至今，見過幾次恆河水？」
王言：「見過兩次。我三歲時，母親帶我去拜耆婆天時看過一次，最近又看了一次。」
佛又問：「大王，你三歲看恆河的心，和六十二歲看恆河的心是一個？還是兩個？」
波斯匿王回答道：「我這念能見的心，當然是一個，從來沒有改變過。」
佛陀就告訴波斯匿王：「會變的色身，並不是真正的自己；這個不會隨年紀改變的，才是你的真心，才是真正的自己。」
《念頭會來來去去，人也會漸漸衰老，外在環境一直在改變，但是我們能知的這念心，從來沒有變過，白天存在、晚上存在，生病時存在、老了還是存在，所以在這生滅身中有不生不滅性》。
《如果我們能在生滅無常的境界中，體會到這念不隨因緣變化、不生不滅的心，就是我們的常住真心、我們的真生命，也就真正找到自己安身立命的所在，如此生命就是無窮盡的，人生就有無盡的希望》。
於無常中見生命的希望
《無常，是生命的真理，是一個事實，但是對無常的認知不同，人生的方向就有所不同。無常並非沒有希望，也不是結束後什麼都沒有，無常反而是我們創造圓滿、光明人生最好的方便》。
《愚者於無常中意志消沉、懈怠放逸、放浪形骸，生活沒有目標；智者於無常中運用無常，改變目前的困境、創造更好的生命，甚至在無常的變化中，觀心返照，照見自己這念不生不滅的常住真心，依著此心而行，做自己真正的主人翁，創造出美好的人生、光明的未來》。
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