戒定慧

棄欲無貪，超然自在─國王與乞士

世間有五花八門、形形色色的質，足以誘惑人心，使人迷亂，要忍色忍欲不受誘惑，實在是很難。所以說：「見好不求難」。

貪求心重的人，總是對自己目前的環境永遠不能滿足，永遠覺得空虛而有失落感。因不滿現實，所以常常向追求，為了追求未來的目標，往往容易迷失自我。因為這分追求的欲望而誤了前途的，大有人在。

佛在世時，有一個小國的國王，這位國王可以說是富甲天下。他深信今生此世的位高權重，是他過去生布施、造福的結果，所以他常歡喜造福。

有一天，他啟開珍寶庫藏，以七天的時間為限，發出通告說：「人，不分遠近、不分種族；只要來此，一定有求必應。」他把珍寶分成一堆一堆，每堆約如六十個棗子堆起來般大；來求助的人，固定每人給一堆。這些財物儘管有不少人來拿，但還是剩下很多。

佛陀知道這位國王發如是心，可是他這樣的造福，並不是真正的解脫，因為他還是有所求──求來生福。

於是佛陀化身為一位乞士來到國王面前。國王說：「你有什麼困難儘管說，不用客氣，我一定滿足你的需求。」

這位乞士說：「我知道國王喜愛布施造福，所以我要來求財物。」

國王說：「好，那你就拿一堆去吧！」

乞士拿了一堆珍寶就走，可是只走了七步，他又回過頭來把珍寶放回原處。

國王問：「咦！為什麼又拿回來呢？」

乞士說：「本來我想三餐溫飽就可滿足，但現在有這些珍寶，卻還過著如此流浪的生活，覺得欠缺了安全感，所以很希望蓋一棟房子。」

國王聽了覺得有理，就說：「你可再拿一堆！」

他真的再拿一堆。走了幾步又回頭放回原位。

國王疑惑地再問：「怎麼啦？」

乞士回答：「我想如果把這些東西拿去賣了，也只夠蓋一間房子，若想娶妻也還不夠呀！」

國王就說：「好吧！那你拿三堆去，這樣就足夠讓你娶妻建屋了。」

這位婆羅門乞士於是拿了三堆珍寶，回過身便走；走了七步，又回頭把東西放在原處。國王很訝異地說：「你這個人真奇怪，三堆財寶難道還不夠嗎？」他說：「我算一算仍然不夠。因為即使房子蓋好，娶了妻、生了子；我還得請一些奴婢來奉待妻兒，或者把房子裝潢得漂亮一點，所以算起來仍是不夠用！」

遇到這樣的人，國王卻也度量寬大地說：「那你就拿七份去吧！」

乞士真的拿了七堆寶物離去。走了一段路，他又把東西原封不動地放回去。

國王微怒道：「你真是一個怪人，夠你蓋房子、娶妻，也夠你請奴婢了，這些你還嫌不足嗎？這些財物可以讓你享受一生啊！」

乞士嘆道：「我再怎樣計算，仍覺得不夠！即使什麼都有了，可是兒子長大也要娶媳……唉！人生一世確實是追求不完，也做不完呀！況且人生無常，我寧可過著目前這種樸實自在的日子，沒有精神的負擔及家室之累，可以清淨地過一生。我認為目前的生活，就是我最理想消遙自在的生活方式。」

國王聽了這位婆羅門乞士的分析，頓有所悟，他想：「對！人生有永無盡頭的追求，我現在已經很好了，還想追求來生的福！若生生世世只追求福報，那就永無解脫之日了。身為國王要為百姓、國事操勞，還得防範他國侵犯，為此憂惱，像這樣是真正的福嗎？我應該去追求更超然自在的福！」

一般人求無止境，所以「見好不求難」，像那位國王，身為一國之尊，又富甲天下，也還覺得必須再求取來生的福；而婆羅門乞士想要房子，又想娶妻；娶了妻又要奴僕，而且還要為未來的子子孫孫設想。這個例子明顯地告訴我們，人生求無止境，多辛苦啊！

其實，「追求」並非全然不好，我們學佛也要「求」精進，不過精進是為了要解脫自我的心靈，「求」突破人間色欲的誘惑，要真正用脫俗的精神，追求心靈清淨，而達棄欲無貪的輕安！

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智慧與煩惱

智慧與煩惱就如天平的兩端──煩惱多一點，智慧就少一點；煩惱若輕一點，就能增加智慧。倘若能敞開心胸，多去關懷社會人群，內心就沒有空間裝載煩惱。

修行就是要學習去除煩惱，讓自己擁有平靜的心。心靜，境界自然明朗；心若不靜，外境也會隨之紊亂。

有一則小故事──有個人遺失了昂貴的名表，十分心急，趕緊請大家幫忙尋找。

於是，很多人都熱心地幫他找，但是翻箱倒櫃都找不到，最後大家也找得精疲力竭，只好稍作休息。手表主人又難過又著急，此時有位年輕人自告奮勇，要獨自再去找。

他請其他人在房外等候，自己走進房間裡，卻坐著如如不動。大家都覺得很奇怪──他要找東西，怎麼一直沒有行動？所以大家也靜靜地看著這位年輕人，究竟要做什麼。

坐了一會兒，年輕人突然站起來，鑽進床下，出來時表就找到了。大家興奮地問他：「你怎麼知道手表在床底下呢？」他說：「心靜下來時，自然可以聽到手表的嘀答聲，就知道表在那裡。」

當我們靜下來時，就能聽到外界很多聲音，有往來汽車聲、高空飛機聲、窗外蟲鳴鳥叫聲……，因為心靜會比較敏銳，外面的境界即歷歷可辨。倘若在靜中能多用心，智慧便從中而生，這也就是正念、正定。

正定是指內心無邪思、無邪念、無煩惱。近年來有許多人喜歡修學禪坐，其實日常生活中，擔柴挑水無不是禪。譬如：很久以前有位小沙彌從小就在寺院中修行，他在寺院裡每天勤奮地和大眾輪替職務，不是種菜就是做廚房的工作。

有一天，他在廚房擺放碗筷，老和尚看一看，就問他：「小沙彌，你現在在做什麼？」小沙彌回答：「我在擺碗筷。」老和尚又問：「你的心在想什麼？」小沙彌說：「什麼都沒有想。」

老和尚就說：「可惜啊！你現在如果想著『和大家結好緣』，歡喜地擺碗筷，等會兒有很多人來吃飯，你就已經和大家結了好緣，這樣就是正精進。」

這則故事正是告訴我們，只要有心，時時都是修行的好機會。所以，待人處世要知足、感恩、善解、包容；若能如此，內心自然會平靜、祥和，智慧與禪定即能不求而得。

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萬燈寺

從前有一座古寺，裡面一位住持師父領導了很多位出家眾──包括受戒的比丘尼及尚未受戒的年輕沙彌尼。

其中有一沙彌尼，每天都很認真聽住持師父講經。這位住持師父總是說：「我們要明心見性，眾生由於心地黑暗，所以被愚癡蒙蔽了清淨的本性。」又告訴她：「修行最要緊的就是明心見性，才能解脫惡道。」這位年輕的沙彌尼怎樣聽都不懂，什麼叫明心見性解脫惡道？要如何解脫惡道？「本性」為何被無明蒙蔽？什麼又叫「無明」？她都聽不懂。

有一天，她幫住持師父打掃房間的時候，有一個機會，她就問：「師父，要怎樣才能開啟無明，明心見性？」師父就說：「你的心地黑暗，你點亮妳的心燈吧！」

過去的出家人很尊重住持方丈，問法得到回答之後，不敢再問第二次。她只記得這句「點亮心燈」，但要怎樣點亮心燈呢？她真的不懂，連無明都不懂了，何況要點亮心燈呢？她更是不懂了。這是一直存在她心中的疑問。

就這樣隨著年齡漸漸增長，終於她也去受戒了。後來就離開這座古寺，到另外一個地方興建一座寺院，她的座下收了很多弟子。在這個寺院裡，她每天都增加一盞燈火，過了幾十年，這個寺院已經點有千萬盞以上的燈火了，所以寺名叫「 萬燈寺」。

她每天都親自看著寺內的燈火，一盞盞點亮，但對於如何點亮心燈，仍是疑惑不解。將近八十歲時，她身體漸漸衰弱，臨終的最後一刻，她把弟子通通叫到身邊來，她說「你們知道嗎？為什麼我建這寺每增加一盞燈？現在因為幾十年前，我師父告訴我點亮心的燈火，所以我每天點一盞燈火，看看是否能將心燈點亮了；然而我的心燈卻尚未點亮，這是我這一輩子最遺憾的事情……。」最後她流著傷心的眼淚，離開人間。

諸位，心燈是無形的，當這位比丘尼身為沙彌尼時，初次聽到「點心燈」，但她無法悟出點心燈的道理，只是在寺內點佛燈，點上了千燈，仍然無法引進入她內心那盞明燈。

現在的慈濟人，都已點上心中的一盞燈了，大家都以慈悲喜捨、愛的心燈，相互傳遞不息；希望我們心中的慧燈，永不止息！

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蟾蜍的願望

某一間古寺之前有一個水池，水池裡住了很多蟾蜍，蟾蜍們忽而跳入水池，忽而跳上池塘邊；而寺裡常有修行人跑香念佛，拿著念珠踏著方步。

蟾蜍群跳到池塘邊，看到身穿海青的修行人，踏著莊嚴的腳步，嘴裡念著響亮的佛號，牠們心裡很羨慕；其中有一隻，當人家在大殿開始拜佛時，牠就跳到大殿門外非常虔誠的祈禱，希望佛陀能賜給牠兩足站立的能力，像人類一樣以雙腳走路。

因為牠很虔誠，所以感動了一位天神，於是就滿了牠的心願。牠覺得很歡喜，因為所有的蟾蜍都必須四腳跳躍而行，只有牠能兩足站立而行，所以牠覺得很高興也很驕傲。

有一天，草地上忽然來了一條蛇，很多蟾蜍看到兇惡的大蛇，就趕緊跳到水池裡躲起來，那隻兩足立行的蟾蜍心裡也很慌張害怕，但是兩足走路總比不上四足跳躍快，而現在的牠已經失去了四足跳躍的功能，最後被蛇追到了且一口咬住，當牠痛苦地掙扎時，心裡非常後悔，牠想：「我何苦放棄原本具有的功能？只為了追求兩足立行，竟落得亡命於蛇口，後悔莫及！」

這雖是個童話故事，但也可以做為我們最好的警惕。學佛就是要恢復原本的功能本性；若是超過自己能力範圍的事，卻不擇手段去追求，終究會失敗的。有些人到寺院去說要學道，卻迷於追求神通，因而常會走火入魔，不但亂了精神且斷了慧命，這樣就太可惜了！

希望大家都能透徹瞭解我們的本性功能，若無法透徹了悟，即使面對至道，也很難體會真理，所以佛陀才有「見性學道難」之嘆；其實，純淨的真如慧性和自己最近，然而人們卻往往捨近求遠。我們的眼睛能看清別人，卻看不見自己的頭臉，距離最近的反而看不到或被疏忽了。

學佛無非要我們從最近的地方做起，而最貼近、最簡單的方式就是──發揮自己與生俱有的功能，切莫捨近求遠啊！

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晝執火把的修行人

佛陀在世時，社會也是分歧動盪的局勢，有些修行者認為，修行就是要離開亂世，得道之後，再來教導眾人。

有位修行者修持認真，但愈是修行，愈對社會亂象感到不平，總覺得大眾都很愚癡，心地黑暗。他自認智慧高超，只要有人提問，他一定能以最好的道理引導大眾。

為了吸引大眾，他在大白天拿著一支火把，到處喊叫：「世間太黑暗了，我要以這支火把為大家引路，照亮你們的內心。」

旁人看了大都一笑置之；有的人搖搖頭，覺得他很可憐，是不是精神不太好？

佛陀聞悉，覺得這位修行者本意是善，只是欠缺智慧，自大妄為。

佛陀就問這位晝執火把的修行人：「你真的什麼事都知道嗎？」

「你有什麼疑問儘管提出，我都能回答。」

佛陀就問他：「天文地理、四時循環的道理，不知道你懂不懂？」

「這太高深了吧！」

佛陀又問：「你知道如何治國而能使人人致富、社會祥和嗎？若有外國侵犯，又如何調兵遣將來防患？」

這位修行者心想：我既不知天文地理，也不懂治理國家、防範外侵，原來我知道的事情這麼少；頓時心生慚愧，放下火把，虔心向佛陀求教。

佛陀說：「若多少有聞，自大以憍人。」不能聽聞一點道理就貢高驕傲；「是如盲執炬，照彼不自明」，自己拿著火把卻不認得路，還想要為人引路，那就以盲導盲了。要知道在人群中，無論是個人或是一己所知的道理，其實都如微塵一般。

譬如我提倡發揮愛心，有的人就說：「我也很有愛心。」問他做了些什麼善事？又說：「總之不害人就好了。」

然而不害人只是獨善其身，沒有兼利他人，那就不夠；心中有愛定要付出，才是真實的愛。

一個人的見解有限，所看的境界能有多遠？所見的景象，能分辨真實嗎？看到前面一片樹林，卻無法分別每棵樹的種類，因為太遠了。又如抬頭看，見天是藍的，雲是白的，實際果真如此嗎？宇宙何來顏色，只是距離與光線照射，眼睛看來就覺得是藍的。

學習觀境練心，能夠感到自我的渺小；縮小自己，感恩人人，對人事物尊重，發揮內心本具的真誠之愛。

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富長者的心願

古時有位富長者心地很善良，覺得與其自己享用萬貫家財，不如幫助大家都衣食無缺，因此大開善門，廣為救濟遭逢苦難病痛的人。

那些被救助的人都對富長者既感恩又讚歎；後來富長者的名聲傳播開來，不只全國人民敬愛他，連鄰國也讚歎他的愛心。最後這些人間的讚歎聲上達了天堂。

有位天人得知長者受到那麼多人愛戴，心想：我以前在世間也是樂善好施，因此才能感召天福，投生天堂；但是，這位富長者所做的好事勝過我，將來他的福報是不是會超過我？

這位天人心生嫉妒，打算讓長者退失道心。於是，他幻化為一位平常人，來到富長者面前說：「你將自己寶貴的財產布施出去，不會心疼嗎？」富長者笑了笑搖搖頭。

天人又說：「辛苦賺來的錢財應該留給自己和子孫享受，你這樣不斷地布施，最後會把財產散盡。」

富長者面露笑容回答：「天地萬物滋養眾生，我的財產若只給一家人享用太可惜了，不如讓天下人一起來享用。」

天人佯稱：「據我所知，如果勤於布施，將來會墮入地獄！」

富長者覺得很奇怪：為非作歹才會感召地獄的苦報，布施行善的人，怎麼會墮入地獄？

天人見長者不信，便幻化出地獄的景象，告訴他：「你看！這些在地獄中受苦的人，以前都是在世間布施的人！你如果不相信，可以去問他們。」

長者走到一個人面前，問他：「你為什麼會墮入地獄？」這人迎合天人便答：「以前我常常布施財物幫助別人。」

「那麼，接受你幫助的那些人呢？」

「他們都往生天堂了。」

富長者歡喜地說：「我的心願就是人人幸福，既然那些曾受我幫助的人都能往生天堂，只有我一個人墮入地獄，也不算什麼，我還是很高興！」

富長者的神態是如此誠摯而感人，天人受到很大的震撼，既感動又慚愧。他恢復天人的身分，對長者說：「我一時起了嫉妒心，想要動搖你行善布施的心念，才編造那些謊言。你這份『但願眾生得離苦，不為自己求安樂』的心懷，真是令人感佩！」

這是佛經上的一則故事，由此可見，所謂「善門難開」，行善這條路上，有時受人感恩、尊重，有時受到嫉妒、毀謗，這一切都必須以清淨的智慧與堅強的毅力去面對，更要恆持初發心，那份單純與虔誠的善念，才不致動輒喪失信心。

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惡人和善人

現實生活中要面對形形色色的境界，需要細心思考，然後有所感受，這就是在做出分別。思想分別內、外面的境界，時時刻刻不斷地生滅，永無止息，所以我們應該要好好照顧自己的心念。

佛陀在世時，有位求道者來請教佛陀：「如何面對惡人無理取鬧，或逞強欺善？」佛陀的回答很簡單：「觀，觀如月。雖然是很壞的人，但是把他當成月來觀想。」

求道者又問：「那又如何面對善知識？」佛陀同樣回答：「觀，觀如月。」求道者說：「您說的話太簡化了，能不能再詳細解釋，為什麼面對惡人與善人都要『觀如月』？」

佛陀微笑地為他詳解：面對惡人，不要與他對立，針鋒相對必起衝突。所以就觀想，月圓之後就開始缺蝕，慢慢地月亮就會從天上消退了。同樣的，對於惡人退一步、忍一下，他自有因緣果報，終會如月漸蝕而消退不見。對於善人，則如月初時，月亮慢慢從缺而圓，這就像善知識的德行增長，日日累積而至圓滿。

這是佛陀教育我們如何觀察別人的態度，再反觀自己，是否也能如圓滿的月，做他人的善知識？

我曾聽一位父親分享：過去他的脾氣很壞，常犯錯誤、人生過得很糊塗，兒子還將他比喻為「暴君爸爸」，說：「喝酒打人，不喝酒也打人，聽到爸爸回家，大家都要先迴避，如果來不及躲開，就地趴下還比較安全。」

後來這位爸爸投入志工行列，歷經許多人事訓練，慢慢改變自己的脾氣。有一次他到醫院做志工，在加護病房外幫忙病人家屬換穿隔離衣，有位中年人神情不好，他就多加關懷，問：「先生，你來看誰？」中年人說：「我是來看我爸爸死了沒？」他就說：「醫院是要把人救活啊！怎麼是看你爸爸死了沒？」

這位中年人向他吐露心聲：「我是個受害者，我爸爸很壞，喝酒要打罵，不喝酒也要打罵，我們對他實在很無奈，也沒有一點感情。」這位志工聽了不禁想起，他兒子也說過同樣的話。幸好他已經知道應該朝什麼道路走。

如何累積德行，佛陀教導五個方法，以信、戒、聞、施、智慧去惡從善；為人要有正信，能夠守戒，也就是守規矩，還要多聽聞、行布施，才有智慧，這就是人格成長完滿，像月初到月圓的過程。

人生不怕錯，只怕不改過，令人擔心的是，原來善良的心受到惡知識、壞朋友的拖累、影響，帶往錯誤方向，讓圓滿的月漸漸缺失損德，這是很可惜的事。我們要時時用心觀察自己的心，也要觀察外在的善、惡知識，在日常生活待人處事中，處處都是心靈道場。

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觀如月─面對善、惡知識

佛陀在世時，有一位婆羅門叫做生漏，有一天他來到佛的精舍，向佛陀請教：「瞿曇沙門，請教您，假使面對惡知識，要如何和他相對？」佛陀回答：「觀，觀如月。雖然他是很壞的人，但是，把他當成月來觀想。」

婆羅門聽不懂，再一次問佛：「瞿曇沙門，如果遇到善知識，又要如何面對？」佛陀同樣回答：「要觀，觀如月。」這位婆羅門就問：「佛陀，瞿曇，您能不能再詳細為我解釋一下？您說對待惡人，叫我『觀，觀如月』；對待善人，也叫我『觀，觀如月』，我不能了解。」

佛陀微笑向婆羅門說：「如果面對惡人，不能和他對立，針鋒相對必定會起衝突。人生如是因，如是緣，如是果報。面對惡人時就觀想，觀想每月月中到月底時的月亮，從月圓時不斷有了缺角，慢慢地，月亮就會退隱不見了。」

因此，面對惡知識，不要去惹他，也不要去理他，退忍一下，惡知識自己會慢慢墮落，就像月亮一樣，從月圓時終至缺蝕，慢慢消退不見，最後會承受到自己的果報。

婆羅門再問：「若是善知識呢，為什麼也要觀月呢？」佛陀再說：「天上的月亮，從月初時會慢慢從缺而圓滿，這就是善知識的德，也就是信、戒、聞、施、智慧等德行在增長。」

善知識有了信，信是道源功德母，能長養一切諸善根，善知識的善根慢慢成長起來後，有了信心，就能守戒，守戒就不犯錯，能守戒就能多聽、多了解。了解之後，就知道善的要精進；惡的要停止。自然就懂得布施、付出去做對人群有益之事，這就是造福，在造福中自然生長智慧。

因此善知識的德行就好像月初的一彎明月，會隨著時日，慢慢地一直增長，到了月中時，滿月光華，表示修德圓滿。

若是以觀月的心態去觀善惡，就可知道，人生善惡都是自己所造。沒有因緣果報觀念的人就會為惡，德行就像月會消失光明，最後會消退、黑暗，猶如墮入地獄一般。善知識的德行則會慢慢增長，一如月的圓滿。如果能這樣觀想，就知道善惡如何選擇，如何親近善知識，如何遠離惡知識。

這是佛陀的教育，在經由觀察別人之中，也要反觀自己，觀察自己的德行是像增加中的明月還是像消退中的月亮。

月亮本來就是圓的，這就像人人本性普皆平等，都是善性本具。但因為欠缺信、戒、聞、施、智慧，導致無明不斷產生，而迷失了本性，遂造作惡業，就像原來的滿月慢慢不斷消退。

期待大家不但自己要時時接近善知識，還要做他人的善知識